Форум » Diary of John Winchester. » Армия тьмы » Ответить
Армия тьмы
Дин Винчестер: Согласно фольклору испаноговорящего населения обоих Америк и Мексики, Женщина в Белом или Плачущая Женщина (La Llorona, Woman in White, Weeping Woman), - призрак женщины, оплакивающей своих детей. Легенды гласят, что муж Женщины в Белом оставляет её либо ради другой, либо в поисках работы, либо просто бросает семью. Она выбирает убить собственных детей, почти всегда утопить их. Либо чтобы избавить их от жизни в бедности, либо чтобы найти другого мужа, либо мстя их отсутствующему отцу. Обычно, её неспокойный дух бродит по ночами, ища своё потерянное потомство. Те, кому непосчастливилось увидеть или услышать Женщину в Белом, помечены для скорой смерти. Иногда она одета во всё белое, иногда в чёрное. Она всегда плачет и иногда её глазницы пусты, иногда рот её искривлён как лошадиный. Иногда она ишет чужих детей и топит их в реке. Или выбирает своими жертвами тех, кто неверен своим семьям. Часто её появления предвещают смерть.
Ответов - 59, стр:
1 2 3 All
Дин Винчестер: Вендиго (Wendigo) - североамериканская нечисть, чаще всего описываемая как гигант с ледяным сердцем или целиком состоящий изо льда. Тело его скелетоподобно и изуродовано; глаза жёлтые и горят в ночи; у него нет губ и пальцев на ногах. Некоторые легенды гласят, что увидеть эту нечисть можно только в лицо, сбоку вендиго слишком худое. Когда-то вендиго было человеком, который вкусил человечины в голодное время и теперь может выжить только питаясь людьми и мхом. Оно может днями преследовать блуждающих по лесам и прячась от их взглядов за стволами деревьев, до тех пор пока жертва не впадёт в истерику и побежит прямо в лапы к нечисти. Если же кто выживет после встречи с вендиго, у того начнётся буйная лихорадка, сопровождаемая кошмарами и болями в ногах. Уничтожить вендиго возможно только растопив его ледяное сердце
Дин Винчестер: Кровавая Мэри Кровавая Мэри, при жизни Мэри Уортингтон, была зверски убита, ее глаза выкололи ножом. Призрак Мэри часто посещает старое зеркало, из мести она убивает людей, которые скрывают тайны о смертельных случаях. Анджела Месон Студентка колледжа, она погибла в автокатастрофе, ее машина потеряла управление, в это время она говорила по телефону со своим парнем Метом. Лучший друг Нейл сумел воскресить ее, как зомби, поскольку он любил ее, но Анджелу больше интересовала месть Мету, так как он обманул ее. В конечном счете, Сэм и Дин уничтожили ее с помощью обмана. Ракшаса Индийский демон, питается человеческой плотью раз в 20-30 лет, так как у него медленный обмен веществ, спит на куче мертвых насекомых, не может войти в дом без приглашения, способен перевоплощаться и становится невидимым. Его можно убить медным клинком. Rawhead Разновидность эльфа, живет около воды или под трубами слива. Был убит разрядом тока. Жнец (смерть) Одна из многих форм Смерти, этот был связан с Энн Леграндж, когда ее муж умирал. Отчаянно пытаясь спасти его она нашла способ управлять жнецом, которого она использовала для лечения людей и борьбы с безнравственностью ( больные излечивались, а здоровые, но по мнению Энн безнравственные, умирали от болезней излечившиеся). Она подчинила себе Жнеца с помощью древнего амулета и молитвы, разбив амулет, братья разорвали связь и Жнец забрал Энн. Ангел смерти (Тесс) Еще одна форма смерти, пришла за Дином, когда тот находился в коме, и его душа покинула тело. Она предоставила ему выбор либо добровольно пойти с ней, либо навсегда застрять на земле и стать злым духом. Была очень заинтересована в том, что бы забрать Дина с собой, утверждала, что не может его оживить, но когда демон вселился в нее, она смогла вернуть его к жизни. Оборотень Этот оборотень был рожден человеком, но пострадал от генетической мутации, которая позволила ему менять внешность и перевоплощаться в других людей, делая это он пытался скрыть свое уродство. Он также имеет психическую связь с теми, в кого перевоплощается. Был убит в облике Дина. После смерти не изменился и теперь Дин официально мертв. Штрига Штрига - это ведьма,своеобразный вампир высасывает жизненную силу спящего ребёнка ночью, потом добирается до его братьев и сестёр следуюшей ночью. Она предпочитает детей или младенцев. Можно убить освещенными пулями, пока она кормится. Ванир Ванирами называли древнескандинавских богов защиты и процветания. Они охраняли поселения от несчастий. В деревнях изображения Ванира ставили среди полей. В других деревнях практиковали жертвоприношение. Один мужчина и одна женщина. Ванир черпает силу из Священного Дерева.
Дин Винчестер: Дориан Кирас Богатый молодой человек, его семья была очень влиятельной в городе, он был влюблен в мать Кейси, но когда узнал, что она любит чернокожего Мартина Робинсона и они собираются пожениться, то разозлился и стал убивать чернокожих мужчин городка, он даже спалил церковь, где собирались обвенчаться родители Кейсси. Узнав об этом, Мартин разозлился и во время драки случайно убил его, тогда он и его друзья спихнули Кироса вместе с грузовиком в болото. После разрушения его дома Кирас вернулся и стал мстить Мартину и его друзьям. Его кости сожгли, а грузовик, с которым он был связан, Дин заманил на священное место и это его уничтожело. H. H. Holmes H. H. Holmes (настоящее имя Герман Вебстер Мадджетт) вошел в историю, как первый серийный убийца Америки. Его казнили в 1896 году, но его дух не успокоился и после смерти он продолжал убивать молодых девушек, он чуть не убил Джо, но Винчестерам удалось заманить его в круг из соли и зацементировать, это возможно его и не уничтожило, но остановило. Джекоб Карнс (Человек с крюком) Человек с крюком, по легенде был проповедником Джекобом Карнсом, который был казнен за убийство 13 проституток. Он потерял руку в результате несчастного случая и заменил ее серебряным крюком, которым он и убивал. Питер Свинни Над Питером издевались два его друга, они держали его голову под водой, но не хотели убивать, но он захлебнулся. После смерти он решил им отомстить, убивая их любимых. Успокоился лишь отомстив им. Констанс Велш Когда Констанс было 24 года, ее муж изменил ей, она так страдала, что это повредило ее рассудок. Она убила своих детей в ванне, а сама сбросилась с моста. Была похоронена на заднем дворе их дома. После смерти она вернулась, как Женщина в Белом. Сем и Дин заманили Констанс в дом, где ее забрали ее дети. Сэнфорд Элликот Возглавлял психиатрическую больницу, проводил опыты над своими пациентами. Выдвинул идею, что если человека заставить выплеснуть свой гнев, то он успокоится. Во время бунта погиб, после смерти его дух не успокоился и продолжал то же что и при жизни, пока Дин не прибег к помощи соли и не сжег его кости. Мелани Убила своих настоящих родителей, пока они спали, а затем и свою приемную семью. После смерти ее дух не успокоился и путешествовал от одного хозяина к другому вместе с картиной, владельцев картины она убивала бритвой. Фермер Парень со своей сестрой решили разыграть своих друзей: разрисовали заброшенный дом разными знаками( среди которых был древний символ концентрирующий энергию сознания), а затем выдумали страшную историю про фермера-убийцу. Все бы хорошо, но символ скопил слишком много энергии и фермер ожил. Медсестра Глокнер Когда Медсестра Глокнер работала в тюрьме Грин Ривер, то наблюдалось очень много смертей в результате сердечного приступа. Во время бунта кто-то разбил Глокнер голову, и она умерла. С тех пор её призрак часто посещал тюрьму. Ее останки были посыпаны солью и сожжены. Келли Гаррисон Когда Келли было 8 лет, её отравили отбеливателем, и она впала в кому. Ее отец читал ей сказки братьев Гримм, которые приводили к тому, что её дух становился все более злобным мстительным. Когда она столкнулась с Дином, она оставила красное яблоко (как в истории Белоснежки), говоря о том, что ее мачеха была тем, кто отравил Келли. Когда отец услышал её, он понял то, что случилось и дух его дочери, наконец, обрёл покой. Джона Грили 58-летний фермер во время охоты 22 февраля 1992г. был сбит автомобилем, за рулем которого была Молли МакНамара. Каждый год, на годовщину несчастного случая, призрак Грили преследует Молли и жаждет отмщения. Его труп был посыпан солью и сожжен.
Дин Винчестер: Гарпии –сверхъестественные существа, одно из олицетворений космических сил зла. Название происходит от греческого глагола «похищаю», так как в греческой мифологии гарпии являлись похитительницами человеческих душ и детей. Изображались в виде полуженщин-полуптиц. Противники олимпийцев в титаномахии. Символизировали хаос. Иногда изображались в форме, соответствующей форме свастики. Согласно греческой теогонии, родители гарпий – морской бог Тавмант и океанида Электра. Назывались имена шести гарпий: Аэлла (Вихрь), Аэллопа (Вихреподобная), Подарга (Быстроногая), Окипета (Быстрая), Келайно (Мрачная). Гарпии – виновницы шторма; они являются причиной внезапной смерти человека. Космическое воплощение порока. Борьба с гарпиями составляет один из сюжетов Аргонавтики. Легендарные кони Ахилла были детьми гарпии Подарги. О гарпиях упоминал Вергилий. Сюжет о гарпиях присутствует и в «Песни о Роланде». В Средние века они символизировали нецерковную музыку. Использовались как геральдический знак.
Дин Винчестер: Василиск — один из самых смертоносных зверей Эрафии; внешне похож на симплициссимуса, но с головой и ногами петуха. Считалось, что только взгляд василиска может убить (и единственной возможностью одолеть василиска было поставить перед ним зеркало). Также считался "королем, змей" В геральдике его изображают с хвостом дракона, и он символизирует сокрушение врагов. Василиск так же символизирует вероломство или что-то смертельное. Был ли василиск результатом опытов кого-то из Высших Архимагов или же это существо получило жизнь в день сотворения мира доподлинно неизвестно. Но наибольшее признание получила теория об уродливом яйце, снесенном петухом и высиженном змеей или жабой.
Дин Винчестер: Виверн – геральдический монстр, в некоторых странах не различаемый с драконом; в отличие от дракона в узком смысле этого термина, виверна имеет только переднюю пару конечностей, а задняя часть ее тела плавно переходит в драконий хвост; в остальном виверна полностью аналогична дракону. Так же как и дракон символизирует многовековую мудрость и равновесие сил.
Дин Винчестер: Гномы – духи земли и гор. Гномы практичны и осмотрительны. Занимаются разработкой рудников и шахт. Куют оружие (искуснее мастеров не найти) и другие предметы. Обожают золото, за него они готовы сражаться до последней капли крови. Существует два типа гномов: горные (проживают в горах Нигматии) и наземные (равнинные, лесные, древесные – проживают, в основном, в центральной, юго-восточной части Эрафии и Лориене). Гномы войны вооружены боевыми мотыгами или топорами (секирами), броня - щит и кольчуга. Их борода заплетена в две косички и заправлена за пояс. Гномы хорошо видят в темноте и ориентируются в туннелях. Как ни кто они славятся несметными богатствами. Внутри гор создают города (самые знаменитые – Драгорнер («город правителей») и Воргонд («Ярус бесчисленных залов»)). У Гномов существуют рунные мастера, которые наделяют оружие волшебными свойствами. Гномы - сильны и свирепы в битве (часто входят в состояние берсерка). Издревле недолюбливают эльфов, их старинные враги – орки.
Дин Винчестер: Гоблины – обитают исключительно в горах и горных пещерах. Умеют рыть туннели и изготовлять разнообразное оружие и предметы, но чаще всего не занимаются этим, предпочитая заставлять других (рабов, пленников). Имеют предводителя - верховного гоблина. Предпочитают нападать, заставая врасплох. Ненавидят эльфов. Обитают большими группами-племенами (около 140-160 гоблинов). Хорошо видят в темноте, так как живут в темных пещерах. В порыве гнева злобны и опасны. Даже большие гоблины могут с высокой скоростью перемещаться по узким туннелям. Свои владения гоблины ревностно охраняют, не жалуя путников. Иногда в качестве средства передвижения используют варгов (волки-оборотни). Преимущественно войны вооружены копьями и щитами. Периодически, чаще ночью, совершают набеги на слабо защищенные людские деревни.
Дин Винчестер: Голем – так называют неодушевленную копию человека, созданную с помощью магии. Голем полностью идентичен человеку (и внешне и внутренне) за исключением одной малости - души. Это отсутствие легко увидеть по его глазам. Чтобы создать хорошую копию, необходим непосредственный контакт с оригиналом. Голем можно создавать и без оригинала, но тогда он становится похожим на монстра и лишь напоминает человека. Голем - это робот без программы. Самостоятельно он не может ничего, поэтому магу приходится им управлять самому или ограничиться заданием голему программы на выполнение определенных функций. Голем - существует за счет постоянной энергетической подпитки от создавшего его мага, поэтому он раб мага и без его присутствия умирает. Обычно время жизни голема незначительно. Это обусловлено спецификой задач, для которых он создается и самими условиями его существования. После выполнения поставленной задачи или минования в нем надобности, голем уничтожают. Что же касается того, для чего вообще его создают, то здесь возможны различные варианты: 1. Можно обмануть противника своей смертью. Допустим, ваш противник имеет могущественный одноразовый артефакт, против которого вам не выстоять. Тогда выдав голема вместо себя, вы даете противнику возможность разрядить артефакт и заодно уверить его в своей смерти. (Будьте уверены, увидев мертвого голема в вашу смерть поверят не только противники, имеющие одноразовые артефакты). Распознать в мертвом голем, а не человека можно некромантическими методами, да и то если задаться такой целью. 2. Можно отвлечь внимание противника на себя. Даже если противников несколько - уничтожение голема позволяет отвлечь их внимание от своей персоны, что дает вам дополнительное время для ответных действий и временное превосходство в магической энергии, растраченной противником на вашу копию. Применение высшей магии и необходимых артефактов позволяет делать копию не только тела, но и души человека. Необходимым ингредиентом для этого является душа другого человека. Таков закон - за жизнь одного нужно заплатить жизнью другого. Если исходить из предположения, что душа состоит из материальной части (носителя) и информации, то процесс копирования души представляет собой перенос информации с души оригинала на место той, что содержится в предварительно сохраненной душе. (Запастись необходимой душой можно заранее, например, на поле боя, заключив ее в специальный сосуд). Полученная таким образом копия человека является его полным аналогом. Она считает, что именно она и есть оригинал и поэтому старается уничтожить свою "копию". Чтобы обезопасить себя от таких явлений, при создании копии в нее вкладывают команду самоуничтожения, которую невозможно отключить.
Дин Винчестер: Грифон — существо с головой и крыльями орла и телом льва; мифический зверь, соединяющий качества короля зверей и короля птиц. Потому он обозначал силу и бдительность, кроме того, в геральдике различается грифон женского рода — с крыльями, и мужского — без крыльев. Больше о грифонах неизвестно ничего – в связи с тем, что ни одного грифона никто не видел уже более двух сотен лет, считается, что они все вымерли.
Дин Винчестер: Джинны – согласно старой восточной легенде, первый бог Новендейла – Рон – сотворил три рода разумных существ: ангелов, созданных из света; джиннов, созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до первых людей и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны-женщины. Космограф Аль-Казвини пишет, что "джинны – это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков или огромных, смутно очерченных столбов; затем они уплотняются и их форма становится видимой, имея облик человека, шакала, волка, льва, скорпиона или змеи. Говорят также, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят, и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену. Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Любимое местопребывание джиннов – развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низшей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис.
Дин Винчестер: Ведьмы Колдунья или ведьма — это женщина, вовлеченная обманным путем в связь с демоном и поддавшаяся его увещеваниям. Она считает, что может вершить злодеяния, сеять проклятия, сотрясать воздух громом и молнией, вызывать град и бури, переносить деревья и травы с одного места на другоеp
Дин Винчестер: Демоны Демоны - все возможные духи-посредники между потусторонним и земными мирами. Демоны у людей ассоциируются со злом. Но в до и нехристианской культуре демоны были (и остаются) не только злыми и добрыми. Существуют плохие и хорошие демоны, а также те, которые творят и добро и зло.
Дин Винчестер: Адская гончая — дьявольский пёс ада Он имеет, как правило, такие особенности, как неестественно большой размер, черную шерсть, блестящие глаза, супер-силу или скорость, призрачную суть, а иногда даже способность разговаривать. Им часто поручено охранять вход в мир мертвых или выполнение других обязанностей, связанных с загробным или сверхъестественным, такие, как охота на заблудившиеся души и охранять сверхъестественные вещи. Наиболее известный, вероятно, адский пес это Цербер, страж Аида из греческой мифологии. Другие примеры — гончие в Кельтской мифологии как часть Дикой Охоты. Эти гончие имеют разные имена в местных фольклорах, но они обладают типичными характеристиками адских гончих. Миф является единым для Великобритании, и многие имена даются явлениям: Черный Шук Восточной Англии (которая уходит своими корнями в мифологию викингов, и также кельтов), Мудди Дуу на острове Мэн, Гвиллиу Уэльса, и так далее. Кроме того, стоит назвать такие имена как Гарм из скандинавской мифологии и Геката из греческой мифологии, так как адские псы, сторожащие перекрестки, воем предупреждали о ее приближении. Адские гончие типичный спутник разных демонических созданий. Они могут выдыхать пламя и неутомимо преследовать беглецов. Адский пёс в некоторых источниках - это слуга демона, который является чтобы забрать душу у человека, заключившего с этим демоном сделку.
Дин Винчестер: Сатана́, Дья́вол, Люцифе́р — согласно религиозным представлениям иудаизма и христианства, главный противник Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле. Сатана — по религиозно-мифологическим, а также философским представлениям некоторых сатанистов, есть одно из проявлений Тьмы и Хаоса. Христианское происхождение термина * Сатана́ в переводе с иврита שטן (сатан) — значит «препятствие», «противник». В ряде книг Ветхого Завета сатаной называют ангела, испытывающего веру праведника (см. Книгу Иова, I, 6-12). В Евангелиях указывается, что сатана пал с неба. Павел утверждает, что сатана преображается (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2 Кор.11:14). В Апокалипсисе сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с Михаилом (Откровение Иоанна Богослова). * Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», название утренней звезды, то есть планеты Венеры; «сын зари» (см. книгу пророка Исаии, XIV, 12). * Дьявол (от греч. διαβολος) — лукавый, клеветник. В Новом Завете выступает как Князь Мира Сего. Евангелие от Матфея. * Иблис — согласно Корану, огненное существо (джинн), воспротивившееся воле Всевышнего. * Веельзевул (Баальзвув — בעל זבוב) в переводе с иврита — «Повелитель Мух» — имя Сатаны в иудейской традиции. Библейская концепция Сатаны * Согласно книги пророка Иезекииля, воспринятой церковной традицией, Сатана был сотворен ангелом в чине херувима. Он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись, был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов. Описание падения Сатаны есть у апостола Иоанна: Сатану низверг на Землю архангел Михаил, после недолгой войны на небе. * Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Люцифер (Денница). После падения Люцифер стал Князем Тьмы, предводителем мятежа против Бога. * Традиционно, место обитания Сатаны считается Ад, поэтому он — князь Ада. Однако по сообщениям апостола Павла, ныне Сатана — «Князь, господствующий в воздухе». Его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные». * В книге Иова он назван в числе сынов Божьих (в древнегреческой версии — ангелов). Он предводительствует народами и низводит огонь на Землю, а также управляет атмосферными явлениями, насылает болезни. * В Евангелии Сатана уже отчетливый Князь Мира. Многие из первых богословов (гностики) считали, что Бог Ветхого Завета — это дьявол, который вовсе не творит мир из ничего, а создает персональный ад — «тьму над бездной» — в подражание истинному Богу — безличному и непостижимому Первоначалу Вселенной. Образ Сатаны в сатанизме * Сатанинская символика и эстетика сформировались в Средние века как искусственный образ врага, применяемый католиками к своим врагам: иудеям-каббалистам, еретикам. Так число 666 взято из Откровения Иоанна Богослова, Пентаграмма изначально служила знаком защиты от потусторонних сил (см. «Фауст» Гёте). Шабаш — это искажённое название еврейского праздника субботы (Шаббата). Чёрные книги (гримуары) — изначально представляли собой сборники заклинаний, приписываемых царю Соломону. Рога, приписываемы Дьяволу изначально воспринимались как символ Бога (ср. рога Агнца, эпитет Александра Македонского — Двурогий). * С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом, однако сатанисты воспринимали Сатану как титана, бунтаря, как символ протеста против лицемерия общественной морали, в первую очередь христианской. * В Судный День сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, и будет низвергнут в бездну на тысячу лет. После второй битвы Сатана будет ввержен в «озеро огненное и серное». Сатана в искусстве В древнее время и Средние века Библейские тексты полностью отказываются от каких-либо наглядных образов Сатаны. Напротив, средневековая фантазия изощрялась в детализации таких образов. Наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животныХ черт
Дин Винчестер: Смерть
Дин Винчестер: Ад в христианстве Согласно христианскому учению, после грехопадения прародителей в ад попадали души всех умерших, в том числе ветхозаветных праведников. Души праведного Симеона Богоприимца и обезглавленного царём Иродом Иоанна Крестителя проповедовали в аду скорое и всеобщее избавление. После своих страданий и смерти на кресте, Христос своей человеческой душой спустился в самые отдалённые глубины ада, разрушил ад и вывел из него души всех праведников в Царство Божие (рай), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении. И теперь, души умерших святых (благочестивых христиан) попадают в рай. Но часто своими грехами живущие люди отталкивают от себя Бога — сами создают в душе своей сущий ад, а после смерти, души уже не имеют возможности переменить своего состояния, которое будет и дальше прогрессировать в вечности. Посмертная и окончательная судьба душ умерших нехристиан неизвестна ныне живущим — она полностью зависит от воли Бога, если Он посчитает, что умерший жил по совести, и что его душа готова славить Христа, то она может быть принята в райские обители. Спаситель подчёркивает, что определяющим критерием для Него будет наличие (у «агнцев») дел милосердия (помощь нуждающимся, к которым Он и Себя причисляет), — либо отсутствие этих дел (у «козлищ»)(Мф.25:31-46). Окончательное решение Бог вынесет на Страшном Суде, после которого в аду будут мучаться не только души грешников, но и их воскресшие материальные тела. Христос указывал, что наибольшие мучения в аду постигнут тех, кто знал Его заповеди, но не исполнял их, и тех, кто не прощал обиды на своих ближних. Самым тяжёлым мучением в аду будет не физическое, а моральное, голос совести, некое противоестественное состояние, когда греховная душа не может вынести присутствие Бога, но и без Бога ей совсем невыносимо. В аду также будут мучаться и демоны (падшие ангелы), которые после Страшного Суда ещё более будут связаны. Католицизм и православие утверждают, что для того, чтобы после смерти душа попала не в ад, а в рай, нужно быть крещёным, придерживаться вероучения, причащаться Тела и Крови Христовых, соблюдать духовную чистоту и совершать богоугодные дела, живя на земле. Право определять, попадет ли душа человека в ад или рай в Христианстве принадлежит Богу. Протестантизм утверждает, что для того, чтобы душа человека попала в рай, а не в ад, нужно быть возрождённым христианином. В неопротестантизме (баптизм, методизм, пятидесятничество, и др.) крещение не играет главной роли в спасении. В классическом протестантизме (лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.) имеет место тезис о необходимости крещения младенцев для того, чтобы те попали в рай после смерти. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Потому Он (Бог) и уготовал геенну (ад, как место пребывания для грешников), что Он — благ».[1] Даже самые нестерпимые и ни с чем несравнимые вечные мучения грешников в аду — всё же лучше, чем небытие или же полное прекращение их существования. Согласно некоторым христианским апологетам, ад — есть зло, но Бог не может творить зло, однако при Своём творении (добра), оставляет возможность сотворённым Им разумным существам (ангелам и людям) самим «творить» как добро, так и зло. Зло, согласно их концепции, — всего лишь, либо извращённое добро, либо — отсутствие добра, то есть, — небытие, которое никогда не может быть полным и окончательным. Несмотря на то, что ад называется царством дьявола и ангелов его, вездесущий и всемогущий Бог непостижимо присутствует и в аду и промыслительно управляет им * I круг (Лимб) — некрещеные младенцы[2] и добродетельные нехристиане. * II круг — сладострастники (блудники и прелюбодеи). * III круг — чревоугодники, обжоры и гурманы. * IV круг — Скупцы и расточители. * V круг (Стигийское болото) — Гневные и ленивые. * VI круг — еретики и лжеучители. * VII круг: o I пояс — насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники). o II пояс — насильники над собою (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты). o III пояс — насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства (лихоимство). * VIII круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели). o I ров. Сводники и обольстители. o II ров. Льстецы. o III ров. Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями. o IV ров. Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи. o V ров. Мздоимцы, взяточники. o VI ров. Лицемеры. o VII ров. Воры. o VIII ров. Лукавые советчики. o IX ров. Зачинщики раздора. o X ров. Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики. * IX круг — обманувшие доверившихся. o Пояс Каина. Предатели родных. o Пояс Антенора. Предатели Родины и единомышленников. o Пояс Толомея. Предатели друзей и сотрапезников. o Пояс Джудекка. Предатели благодетелей, величества божеского и человеческого. o Сам Сатана. Выстраивая модель Ада, Данте следует за Аристотелем, который относит к 1-му разряду грехи невоздержанности, ко 2-му — грехи насилия, к 3-му — грехи обмана. У Данте 2—5-е круги для невоздержанных, 7-й круг для насильников, 8—9-е — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее. Ад в исламе Согласно вероучению ислама, в Судный день все люди будут воскрешены, и над ними состоится суд, и люди разделятся на 2 группы — обитателей ада и обитателей рая. Ад в исламе — вечное пристанище неверных («кяфиров» — тех кто не последовал божественной религии) и творил ширк. Всевышний не простит никому только одного греха — многобожия («ширк» — арабск.), к ширку относится поклонение кому либо кроме Всевышнего Единого Бога («Аллаха» — арабск.), придание ему сотоварищей, уподобление кого-либо Аллаху и т. д. Все остальные грехи Всевышний простит или нет по Своей Мудрости и Милосердию. Ад в исламе называется Джаханнам (араб.). В Аду имеется дерево, называемое «заккум»: «которое корнями в Ад уходит. Плоды его ветвей подобны дьявольским главам. И от него они едят, и наполняют им свои желудки» (Коран, 37:64-66). Обитатели Ада будут питаться этим деревом, пить кипяток: «И будут их поить зловонным кипятком, они будут хлебать его (глотками), но проглотить едва ли смогут» (Коран, 14:16-17), носить одежды из огня: «И для неверных из огня будут покроены одежды» (Коран, 22:19), по-всюду в аду будет огонь: «Пласты Огня над ними и под ними лягут»(Коран, 39:16), «В тени удушливого дыма, не освежающего и не благого»(Коран, 56:43-44). Также в Коране описывается, что все обитатели Ада будут испытывать вину, скорбь и печаль о том, что они прожили жизнь не поклоняясь Всевышнему. «Для них там — вопль и рев, и вечная обитель там, пока земля и небо длятся, если Господь твой только не захочет распорядиться по — другому ,- ведь Твой Господь, поистине, Вершитель всего, что пожелает»(Коран, 11:106-107). "Ведь Мы, поистине, доставили им Книгу, которую Мы изложили с Господним ведением всякой сути, как милосердие и руководство для тех, кто в Господа уверил. Неужто они ждут чего-то, помимо исполнения (Его) обетований? В тот день, когда оно наступит, то те, кто им пренебрегал дотоле, скажут: «К нам с истиной посланники Господни приходили. Найдутся ли у нас заступники сейчас, которые за нас вступиться могут? Или будем мы возвращены (на землю), тогда б мы делали не так, как делали мы прежде?» (Коран, 7:52-53). "И ты увидишь нечестивых, которые при виде кары говорят: «Нет ли пути возврата (в жизнь земную)?» (Коран, 42:44). В Коране жестко критикуются насмешки язычников и атеистов над вестью о Судном Дне и Аде: "Ведь жизнь, полную греховных удовольствий, они до этого вели, упорствуя в грехе великом, и так, бывало, говорили: «Ужель, когда умрем и станем прахом и костями, мы будем вновь воскрешены?» (Коран, 56:45-47). «Какую пользу принесло добро, накопленное вами и то, чем возвеличивались вы?» (Коран, 7:48)
Дин Винчестер: Каппа Водяные духи, живущие в реках и озерах. Похожи на черепах, с панцырем, плоским клювом и зеленой кожей, ростом с 10-тилетнего ребенка. Каппа очень любят борьбу и заставляют своих жертв сражаться с ними. Также они очень любят огурцы. Если лишить каппа воды, которую они носят на макушках, то они быстро умирают. Лучший способ для этого - поклониться каппа. Его вежливость возьмет верх, он тоже поклонится, и вода выльется. Каппа защищают воду от загрязнения, могут утаскивать проходящих мимо под воду и топить. Иногда питаются кровью людей и животных
Дин Винчестер: Они Большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны, живущие в Аду (Дзигоку). Очень сильны и трудноубиваемы, отрубленные части тела прирастают на место. В бою используют железную палицу с шипами (канабо). Носят набедренную повязку из тигровой шкуры. Несмотря на свой внешний вид, очень хитры и умны, могут превращаться в людей. Любят человеческое мясо. Считается, что люди, не контролирующие свой гнев, могут превратиться в они. Особенно это относится к женщинам. Иногда бывают добры к людям и служат их защитниками. Игра в салочки называется в Японии "онигокко" ("игра они"). Играющий-салка называется "они".
Дин Винчестер: В прежние времена для крестьянина или фермера не было, вероятно, более ужасающего звука, чем волчий вой на своем поле. Волк считался одним из злейших врагов человека — хищником с невероятной силой и выносливостью, но более всего он отличался хитростью. Молчаливые и вкрадчивые волки — неутомимые охотники с удивительным аппетитом. Они охотились преимущественно по ночам, рыская по полям и лесам в поисках добычи, а если волчья стая нападала на поселок или ферму, то защищаться было очень сложно. Поэтому вряд ли кого удивит, что оборотни (или «вервольфы» — люди-волки) были одними из самых страшных созданий среди тварей оккультизма. Они сочетали в себе дикость волка и ум человека, что само по себе было ужасающе. Издавна рассказываемые истории о превращении человека в оборотня и его нападениях на людей — многочисленны и ужасны. Самым первым и наиболее действенным способом защиты от оборотней был следующий: необходимо было выявить оборотня, пока он находился в человеческом обличьи. Поэтому с давних времен люди с особым подозрением относились к таким необычным для человека чертам, как сросшиеся брови, длинные ногти красноватого цвета, маленькие уши, посаженные низко на голове, и, что вовсе не удивительно, обилие волос на теле — особенно на руках и ногах. Однако невозможно обвинить людей лишь по одним этим признакам, необходимо было поймать их в волчьем обличьи. И тогда оборотень мог быть вылечен или убит на месте. Чтобы лечить оборотней, французы (у них человек-волк называется loup-garou) считали необ- ходимым уколоть их до крови. А если человек стал оборотнем по проклятию церкви, лечение проводил Проклявший его священник путем нанесения раны. В некоторых странах считали, что оборотень будет спасен, если его ранят в зверином облике и три капли крови падут на землю, или же громко назовут человеческим именем, которое он носит. Те оборотни, которые хотели избавиться от наложенного на них проклятия, должны были собрать всю свою волю и воздерживаться от поглощения человеческого мяса в течение девяти лет. Убить оборотня было не так сложно как вампира. Поймав человека-волка, его забивали до смерти дубинами | или ножами. Оборотня можно было и застрелить, хотя для этого, говорили, требовалась серебряная пуля. Будучи раненым или убитым, он вновь принимал человеческий облик (как описано в «Сатириконе»). Похожая история появилась в XVI в. во Франции. В ней говорилось о том, как однажды на охотника в лесу напал огромный свирепый волк. Отбиваясь от зверя, он изловчился и отрубил тому лапу. Истекающий кровью волк взвыл и скрылся, а охотник, спрятав в сумку трофей, отправился домой. Когда он решил похвастаться добычей, то с изумлением обнаружил, что в сумке лежит не волчья лапа, а женская рука с красивым золотым кольцом на пальце. Кольцо это, к его ужасу, было знакомо. Остаток пути охотник про- бежал бегом, а дома обнаружил свою вероломную жену, перебинтовывающую обрубок руки. Он донес на нее местным властям, и те без промедления судили женщину и сожгли на костре. Изменив облик, оборотень мог стать либо волком, очень большим и сильным, либо гибридом — например, волком с человеческими руками. Но в любом случае ночи он проводил по-волчьи — охотясь и пожирая добычу, при этом пронзительно воя. От настоящих волков его отличал выбор добычи. Оборотень мог, конечно,- как и его «собратья» — звери, нападать на домашний скот и птицу, но в душе всегда стремился отведать человеческого мяса, причем помоложе. Трансформация обычного человека в монстра почти всегда происходит в полнолуние. Лунный свет обладает воздействием, не объяснимым с точки зрения материалистической науки, а способность лунных лучей затупливать лезвия остается интересным и непонятным курьезом. Уже в записках древнегреческих историков можно найти множество упоминаний о превращении людей в зверей. Это описание сводится к следующему. Начинается процесс с того, что пораженный болезнью оборотничества человек очень быстро изменяется внешне: руки начинают пухнуть и удлиняться, как у больных проказой, кожа лица и конечностей грубеет и расплывается. Вскоре ногам начинает мешать обувь, пальцы искривляются и делаются цепкими. Рассудок несчастного помрачается: ему становится неуютно, тесно в доме, хочется вырваться наружу. Затем происходит полное помутнение сознания, язык отказывается повиноваться, вместо членораздельной речи раздается гортанное бормотание. В этой фазе оборотнем всецело овладевает жажда крови, подавляя все остальные чувства. Воя на луну, человек-зверь убегает в ночь, убивая всех, кто встречается на пути. Утолив кровожадность, оборотень падает на землю и засыпает, вновь приобретая к утру человеческий облик.
Дин Винчестер: Абасы, Абаасы (дословно: "монстр", "демон"); мн.ч.: Абаасылар "У якутов злые духи верхнего, среднего и нижнего миров. Согласно некоторым мифам, имеют облик человека ростом с лиственницу или одноногого, однорукого, одноглазого чудовища...", либо огромного каменно-железного чудовища. Рождается абасы из черного камня, похожего на ребенка. И чем старше он становится, тем больше похож камень на ребенка. По-началу такой каменный ребенок ест все то же, что едят обычные дети, но когда вырастает — начинает есть людей. Живут абасы в лесной чащобе, подальше от людских глаз. "Все вредное и гадкое — растения и животные создал абасы. Они искушают людей, подбивая на преступления, насылают на них бедствия и болезни, многие из абасов могут лишить людей рассудка. Они питаются душами людей и животных. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву абасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой угрожают абасы..." Если человек умирал, не достигнув 70-летнего возраста — это означало, что абасы похитил его душу (кут), чтобы съесть.
Дин Винчестер: Абраксас (Абрасакс, Abraxas, греч.: Άβράξας, Άβρασάξ) "The bird is struggling out of the egg. The egg is the world. Whoever wants to be born must first destroy a world. The bird is flying to God. The name of the God is called Abraxas." Hermann Hesse, "Demian" (Герман Гессе, "Демиан") "Согласно доктрине василидиан (одной из гностических сект — последователей Василида, 2 в., Сирия), Абраксас — верховный глава небес и эонов, как бы совмещающий в своём лице их полноту. В системе Василида сумма числовых значений входящих в слово "Абраксас" семи греческих букв (1 + + 2 + 100 + 1 + 60 + 1 + 200) даёт 365 — число дней в году ("целокупность мирового времени"), а также число небес ("целокупность мирового пространства") и соответствующих небесам эонов ("целокупность духовного мира"). "Космический" характер семёрки как общего числа букв подчёркивает придававшийся имени Абраксаса смысл некоего исчерпания моментов бытия, окончательной суммарности." Отцы церкви боролись с ересью гневными отповедями и едкими насмешками. Святой Епифаний язвительно замечал, что ересиархи пытаются "действовать на воображение неопытных ужасными именованиями варварским составлением сих наименований", — он имел в виду и звание Абраксаса. "Имя Абраксаса и его иконографический образ (существо с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног; в руках — меч и щит), известный по изображениям на геммах-амулетах, имели распространение и за пределами христианского гностицизма, в культово-магическом обиходе позднеантичного синкретического язычества." Во II веке христианская церковь победила ереси, но в средние века Абраксас снова стал довольно известен: его изображение как талисман было принято алхимиками, которые носили на груди медальоны с человеко-петухозмеем. В литературе XX в. ("Семь проповедей к мёртвым" К.Г.Юнга, "Демиан" Г.Гессе) к символу Абраксаса обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души.
Дин Винчестер: Аванк (Афанк, Afanc, [Avank]) "По поводу обличья, которое принимало чудовище, жившее в омуте под названием Лин-ир-Афанк (Llyn yr Afanc) на реке Конви (Conwy) в Северном Уэльсе, существуют некоторые сомнения. В основном считалось, что это — огромный бобер, потому что слово "afanc" в местных диалектах означает бобра. Лин-ир-Афанк представляет собой нечто вроде водоворота: брошенный в него предмет будет крутиться, пока его не засосет на дно. Считалось, что это Афанк утягивает к себе людей и животных, попавших в омут. Афанк выглядел либо как гигантский бобер, либо как существо, напоминающее крокодила. Согласно традиции XVII в., которую сообщает "Кельтский фольклор" Риса, Афанк, как и Единорог, был пойман девушкой, которая убедила его положить свою голову ей на колени, и усыпила его. Пока он спал, его заковали цепями, и в цепи запрягли двух быков. Когда быки начали тянуть, Афанк проснулся и бросился к омуту, оторвав девушке грудь, которую он сжимал в челюстях. Множество людей держали цепи, но помогла лишь сила быков, как признался сам Афанк. Люди спорили, кто из них тянул сильнее всех, как вдруг сам пленник заговорил и сказал:
Дин Винчестер: Эх-Ушге (шотландск.: Эх-Уишге, Each Uisge, Ech-Ooshkya; ирландск.: Агишки, Aughisky, [Agh-iski]) "Этот водяной конь Шотландских гор — вероятно, самый свирепый и опасный из всех водяных коней, хотя Кабилл-Ушти отстает от него не намного. От келпи он отличается тем, что водится в море и в лохах, тогда как келпи — только в проточной воде. Эх-ушге также, видимо, охотнее превращается. Самое обычное его обличье — стройный и прекрасный конь, который сам словно бы просится покатать человека, но если у того хватает ума оседлать его, эх-ушге стремглав несет его в воду, где и пожирает. От человека он оставляет только печенку, которая всплывает на поверхность. Говорят, что кожа его — клейкая, и человек не может отцепиться от нее. Иногда эх-ушге является в виде гигантской птицы, а иногда — в виде молодого красавца-юноши. (см."Крод Мара".) Дж.Ф.Кэмпбелл посвящает эх-ушге несколько страниц в "Популярных сказках Западной Шотландии" (т.IV, стр.304-7). Если рассказывать об эх-ушге в обличье коня, то трудно выбрать одну из множества историй о нем. Повсюду рассказывают о нем сказку, изначально, возможно, служившую предостережением, о том, как эх-ушге уносит нескольких маленьких девочек. Один из вариантов повествует о маленьком лохане близ Эберфелди. Семь девочек и мальчик отправились прогуляться воскресным утром, и вдруг увидели, как возле озерца пасется хорошенький маленький пони. Одна из девочек забралась к нему на спину, затем другая, и все семь девочек оказались на пони. Мальчик же оказался глазастее, и он заметил, что спина пони становится все длиннее с каждой новой наездницей. Мальчик спрятался между высоких камней на берегу озера. Вдруг пони повернул голову и заметил его. "Ну-ка, маленький голодранец," — прорычал он, — "полезай ко мне на спину!" Мальчик не вылез из своего укрытия, и пони бросился за ним, а девочки на его спине визжали от страха, но не могли оторвать рук от шкуры пони. Пони долго гонялся за мальчиком между камней, но наконец устал и бросился в воду вместе со своей добычей. На следующее утро печенки семерых детей выбросило на берег волной. В "Других сказках Западной Шотландии" МакКея (т.II) рассказывается о том, как убили водяного коня. Жил да был в Раасее (Raasay) кузнец. У него было стадо, и его семья выпасала его сама. Однажды ночью его дочь не вернулась домой, а наутро ее сердце и легкие нашли на берегу лоха, в котором, как все знали, водился эх-ушге. Кузнец долго горевал и наконец решился уничтожить чудовище. Он поставил на берегу лоха кузню, и они с сыном стали ковать на ней большие железные крюки, раскалив их в огне докрасна. Они зажарили овцу, и запах жареного мяса поплыл над водой. Поднялся туман, и из озера выбрался водяной конь, похожий на косматого, безобразного жеребенка. Он набросился на овцу, и тогда кузнец и его сын напали на него со своими крюками и убили его. Но утром они не нашли на берегу ни костей, ни шкуры, а только кучу звездного света (Звездным светом в тех местах называется слизь, которая попадается порою на берегу — скорее всего, остатки выброшенных на берег медуз; но шотландцы считают, что это — все, что остается от упавшей звезды.). Так пришел конец Водяному Коню из Раасея. Похожую историю рассказывает Уолтер Гилл о Кабилл-Ушти." Ирландский Агишки — то же, что и шотландский Эх-Уишге. "Йейтс в "Ирландских волшебных и народных сказках" рассказывает нам, что агишки некогда были широко распространены, выходили из воды — особенно, похоже, в ноябре — и скакали по дюнам и по полям, и если людям удавалось согнать такого коня с поля, оседлать и взнуздать его, то он становился лучшим из коней. Но ездить на нем нужно было только по большой земле, потому что стоило ему только завидеть соленую воду, как он бросался стремглав к ней, унося с собой седока, завлекал его в море и там пожирал. Говорили также, что дикий агишки часто лакомится людским скотом."
Дин Винчестер: Гарпия (Harpia, греч.: Αρπυιαι от αρπάξω — "похищаю", лат.: Rapae) Гарпия (называемая также "Jungfraunadler") — существо из греческой мифологии с лицом и грудью женщины и туловищем орла (стервятника). Слово "гарпия" связано с древнегреческим глаголом "арпадзо" — "хватать, похищать". "В древнегреческой мифологии богини вихря, представлявшиеся грекам крылатыми чудовищами-птицами с девичьими головами. В переносном смысле гарпия — злая женщина." "Весьма отвратная скотина полуптица-полубаба. Известны (из истории об аргонавтах и их по Руно Златое странствии) гарпии, кои царя фракийцев Финея жестоко преследовали и, непрестанно по-над головою его кружась, уделывали его и все вокруг вонючими экскрементами, так, что царь Финей ни откушать, ни отпить, ни спокойно почивать не мог. Тогда два аргонавта, сыны Борея Калаид и Зет, гарпий оных прочь прогнали." По легенде, предложенной Робертом Говардом в его книге "Крылья в ночи", изгнанные аргонавтами со своей исторической родины гарпии улетели далеко на юг и поселились в Африке, получив от местного населения название "акаана": "Жрецам вуду было известно, что на заре рода человеческого великое множество подобных тварей обитало на берегу бескрайнего соленого озера, лежащего далеко к северу от Западного Побережья... Так вот, некий великий вождь прогневался на чудовищ и повел свое могучее племя на них войной. Его подданные перебили из луков и пращей великое множество злобных бестий, вынудив оставшихся сорваться с насиженных мест и бежать от гнева вождя — Н'Ясунна было его имя — на юг. Кроме того, этот величайший из воителей древности приплыл на огромном каноэ, в котором одновременно гребли веслами сотня воинов, отчего этот челн мчался по водам быстрее стрелы. ... Чем могло быть это большое соленое озеро, как не Средиземным морем, и кем был великий воитель Н'Ясунна, как не предводителем аргонавтов Ясоном, одолевшим гарпий и прогнавшим их не только к архипелагу Строфады, но и в Африку?"
Дин Винчестер: Алконост (Алконос, Алкион, Аколностъ, Алканостъ, Алконотъ, Алкуностъ, Альконостъ, Антоностъ) В византийских и русских средневековых легендах "чудесная птица, жительница Ирия — славянского рая. Лик у нее женский, тело — птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконост от восторга может забыть все на свете, но зла от нее нет, в отличии от Сирина. Алконост несет яйца на краю моря, но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода." "Образ Алконост восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка" , а само слово "Алконост" объясняется как искажение древнерусского речения "алкион есть (птица)", от греческого alkyon — зимородок. "Изображается на лубочных картинах полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями и девичьей головой, осененной короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райский цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью." Райская птица, часто встречающаяся в старообрядческих настенных листах, Алконост, по облику весьма схожа с Сирином, однако, как отмечает О.В.Белова, имеет одно существенное от него отличие: она всегда изображалась с руками. Нередко в руке птицедева держит свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле. Алконост, как и Сирин, пленяет людей своим пением, причем настолько, что человек обо всем забывает. С этой птицей в древнерусской книжности связывалось также предание о днях алконостных — семи днях, когда Алконост откладывает яйца в морскую глубину и высиживает их, сидя на поверхности воды, в это время он усмиряет бури. Алконост был примером "проявления божественного промысла" Е.И.Иткина опровергает сложившееся "у некоторых исследователей, а также в обыденном сознании" устойчивое представление, что "в народном искусстве Сирин — птица радости, а Алконост — птица печали". Исследовательница возводит его к картине В.М.Васнецова "Сирин и Алконост. Песня радости и печали" (1896): "Более ранних образцов противопоставления символики Сирина и Алконоста нам не встречалось, и следовательно, можно считать, что оно пошло не от народного, а от профессионального искусства..." Неизменно эта птицедева со сладостным голосом упоминается в связи со словом, гнездится она в "Словесном рае": "Золотые дерева Свесят гроздьями созвучья, Алконостами слова Порассядутся на сучья. Будет птичница-душа Корм блюсти, стожары пуха, И виссонами шурша, Стих войдет в Чертоги Духа Николай Клюев "Миллионам ярых ртов..." Так же, как и Сирин, Алконост связан с плачем. Образ пьющей слезы птицы мы встречаем в скопческих стихах: "Из очей слез реки лейте: Птицу райскую лелейте! Птица любит слезы пить, И научит вас как жить..." Материалы для истории хлыстовской и скопческой ереси, собранные П.И.Мельниковым и им же сообщенные В поэзии Клюева Алконост в соответствии с традиционной символикой птицы является символом души, души певчей: "И взлетит душа Алконостом В голубую млечную медь, Над родным плакучим погостом Избяные крюки допеть!" Николай Клюев "Проститься с лаптем-милягой..." Отождествляется она и со стихиями, в частности, с ветром, например: "В ракитах ветер-Алконост Поет о Мекке и арабе, Прозревших лик карельских звезд" Николай Клюев "Я — посвященный от народа..." Алконост у Клюева — птица светоносная, "светлая", ее "пушинки — звездные слова". Среди настенных листов, созданных в подмосковном гуслицком центре, встречается "Календарная стенка", где на плоскости листа "размещены таблицы исчисления дней, "часов", а также изображения звездного неба, птиц Сирина и Алконоста и др."
Дин Винчестер: Альвы (Alfar, шведск.: älv, ноpвежск.: alv, датск.: elv, исландск.: àlf-ur) "В скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых), имевшие отношение к плодородию. Им был посвящен особый культ. В "Старшей Эдде" альвы противопоставляются высшим богам — асам (часто повторяется формула "асы и альвы"), иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой — с ванами. В "Младшей Эдде" говорится о делении альвов на Dockalfar или Svartalfar — темных, живущих в земле (см. "Дроу") и Liosalfar — светлых, белых (см. "Эльфы в мифологии"). В героической "Песни о Вёлунде" ("Старша Эдда") чудесный кузнец Вёлунд называется князем альвов. "
Дин Винчестер: "Его имя означает буквально "пожиратель мертвых", и русское ухо безошибочно улавливает детское звукоподражательное слово, составляющее его основу. Вряд ли такое совпадение случайно. Тем не менее, нигде, кроме Египта, подобного существа больше нельзя найти. Внешне, правда, он не слишком оригинален: имеет тело пса и голову крокодила. На фресках и миниатюрах, сопровождавших выдержки из Египетской Книги Мертвых, у этого зверя вполне безобидный вид: туловище ньюфаундленда венчают маленькая головка и длинный нос не то лисы, не то колли. Но это только видимость: правоверным египтянам особый страх внушал именно он. Разумеется, жители нильских берегов имели вполне ясное представление о крокодильих зубах и потому не обманывались стилизованным изображением. Однако кроме этого была и другая, более важная причина: ..." (52) по египетской мифологии после смерти человек попадает на суд Осириса, где его сердце взвешивается на весах, на другую чашу которых ложится либо статуэтка богини истины Маат, либо страусиное перо — символ Маат. Если умерший "никого не принудил голодать или плакать, никогда не убивал и не принуждал к убийству, не похищал ритуальную пищу, не подделывал весов, не отнимал у ребенка молока, не сгонял с пастбищ зверей, не сажал в клетки божьих птиц" , его сердце уравновесит символ истины; это "означало, что покойный оправдан и достоин вечного блаженства на "райских полях" Иару. В противном случае его пожирало чудовище Амт" , у "которого перед крокодила, туловище льва и круп гиппопотама." Ему помогает еще один зверь, Бабай, о нем известно только то, что он — ужас, и что Плутарх отождествляет его с Тифоном, отцом Химеры." "Египтяне пять тысяч лет исповедовали воскресшего Озириса, который смертью смерть попрал и даровал бессмертие и рай всем своим адептам (кроме, конечно, тех, кого съел Ам-ам). Но собственного ада у египтян не было. Между тем его идею вынашивал и лелеял греко-иудейский мир, и потому вскоре у древнего "пожирателя" появилось множество преемников. Тут не было недостатка ни в адских псах (см. Кербер), ни в крокодилах, легко превращавшихся в драконов. Правда, все они служили либо стражами подземного мира, либо его палачами, либо, как Ахерон, сами являлись адом. Другими словами, человек, попав в пасть к одному из этих зверей, продолжал свое существование, зачастую самое жалкое. Порой бывали и исключения..." Внешне они несколько отличаются от мифологического пожирателя проклятых душ: имеют хвост и чешуйчатые ноги крокодила, упитанный живот и толстую шею гиппопотама, человекоподобные руки и голову львицы. Это жирные, ленивые и прожорливые животные, способные употреблять в пищу все, что угодно, не брезгуя падалью и телами из могил. Одинаково комфортно чувствуют себя как на суше, так и под водой. Селятся в глубоких пещерах и туннелях под оазисами пустынь, вблизи подземных рек, кладбищ и чужих захоронений, подальше от других существ и яркого солнечного света; при этом превосходно ориентируются в темноте, имея хорошо развитые слух и обоняние. Также обладают очень сильным, пронзительным голосом, могут (и любят) громко реветь, причем рев этот, исходящий из-под земли, прекрасно слышен на ее поверхности. Похоже, что у них развитый матриархат — правят самки, причем власть передается по наследству от матери к дочери.
Дин Винчестер: Амфиптерий (Amphiptere, Amfipterus) "Smok latający, przykładem węża nóg nie mający, jeno skrzydła dwa, po cielska stronach obydwu, stąd jego nazwa z greki idzie. Groźny jest to ludojad, co choćby z tarczy herbowej Sforzów i Viscontich da się miarkować, na onych Amfipterus jest wyobrażony, gdy człeka pożera." Бестиарий Анджея Сапковского "Летающий дракон, по образу змея ног не имеющий, а рогатый лишь парой крыльев, по обеим сторонам тела расположенных, откуда и идет его греческое название." Также отсутствуют рога и "клюв". Мощные челюсти, глаза и уши небольшие. Чешуя крупная (от 15 см), зелёного цвета, иногда встречаются жёлтые, рыжие, синие амфиптеры. "Крылатый, но безногий змей амфиптер обитал в долине Нила и в Аравии, где охранял ладаноносные деревья, нападая на всякого, кто пытался собирать их драгоценную смолу." "Грозный сие есть людоед, что видно хотя бы по гербам Сфорцев и Висконтиев, на коих оный амфиптерий человека пожирающим изображен." Изображен на гербе французского рода Потьер (Potier). Возможно, является геральдическим эквивалентом встречающегося в средневековых бестиариях якулуса.
Дин Винчестер: Амфисбена (Amphisbaena, Anphivena, Amfivena, Fenmine) "В "Фарсалии" перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть "парка", что "движется стоймя, как посох", и "якуло", летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний Старший (Natural History, Book 8, 35), добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд". "Сокровищница" Брунетто Латини — энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, — менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена — это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески "амфисбена" означает "двигающаяся в двух направлениях". На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому "туда-сюда", "двухголовая змея" и "муравьиная мать". Говорят, что ее кормят муравьи. И еще — что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием." "Ящер о двух головах (по обоим концам тела размещеншенных), откуда и название, означающее по-гречески "в обе стороны", ибо амфисбена, одною пастиею зa другую уцепившись, яко колесо весьма прытко катиться может, в какую только сторону пожелает." Однако пишет Лукан (Pharsalia, ix.719): "et gravis in eminum vergens caput anphivena", что значит "и падает амфисбена, пытаясь двигаться в сторону каждой из голов"... Также известно, что она не боится холода. Причем, если верить Исидору Севильскому (Etymologies, Book 12, 4:20), амфисбена — "единсвенная из всех змей, без страха на холод выходящая". "Животное сие геральдическое есть, на гербовых щитах изображаются амфисбены как окрыленные, так и те, у коих одна из голов — в основном задняя — птичья." Встречаются и другие варианты: с парой ног, с рогами.
Дин Винчестер: Сфинкс (Σφινξ от греч.: σφινγω [sfingein / сфиггеин] — "связывать", "сжимать") Родина сфинкса — Египет, где он являлся символом мудрости, достоинства, могущества и силы королевской власти фараонов, в честь которых и устанавливались грандиозные каменные сфинксы, охраняющие входы в пирамиды — усыпальницы царственных особ. Наиболее известный из них — 57-метровый сфинкс из Гизы. Вопреки фантастическим гипотезам, оно происходит не из доисторических времен, а представляет фараона Хефрена (ок.2600 до н.э.) с львиным туловищем, что символизирует его непобедимость. В этом же виде изображены и другие древнеегипетские фараоны, например Сесострис III и Аменхотеп III, с тем, чтобы через символический образ царственного зверя возвысить их до властителей над всем остальным человечеством. Реже таким образом изображались жены фараонов. В Древнем Египте различались три вида сфинксов: андросфинкс — с львиным телом и головой человека; криосфинкс — с головой барана; хиеракосфинкс — с головой сокола. "Бородатых сфинксов с коронами изображали ассирийцы, этот образ обычен на персидских геммах. Плиний включает сфинксов в свой каталог эфиопских животных, однако не сообщает о них ничего, кроме того, что у них рыже-бурая шерсть и плоская грудь." Перекочевав в античный мир, сфинкс сменил пол. Греческий сфинкс предстал в образе полудевы-полульвицы и должен был бы носить имя "Сфинга" (что значит, "душительница"). Таким образом, классический сфинкс — это "сказочное существо, состоящее из нескольких частей человеческого тела и четырех различных животных. Сфинкс из Фив имел голову и грудь женщины, тело быка или собаки, лапы льва, хвост дракона и крылья птицы". "Иногда ее наделяют головой пса...". "Как высшее воплощение загадочности, сфинкс хранит запредельный смысл, который всегда должен оставаться вне понимания человека. Юнг усматривает в этом синтез "Ужасной матери"..., контексты мифа о множественности или загадочной фрагментарности космоса. Согласно эзотерическому преданию, Большой Сфинкс в Гизе является синтезом всей науки о прошлом. Он созерцает восходящее солнце, т.е., по-видимому, он содержит в своем значении как небо, так и землю..." "Больше других известен легендарный сфинкс, объявившийся неподалеку от Фив в Беотии, куда прибыл аж из Эфиопии, вроде бы "по делу" богини Геры, которая за что-то разобиделась на фиванцев и отомстила им, прислав чудовище. Лежа в небрежной кошачьей позе на придорожной скале, сфинкс задавал проходящим мимо загадки и шарады: тех, кто сумел их разгадать, пропускал, не сумевших блеснуть интеллектом — убивал и пожирал. Наконец он придумал такую загадку, которую отгадать не мог никто, в результате вокруг сфинкса нагромоздилась куча несъсденных жертв, а сфинкс стал истинной напастью округи. Что, надо сказать, немного удивляет, ведь загадка-то не была такой уж трудной: "Кто, — вопрошал сфинкс, — утром ходит на четырех ногах, в полдень на двух, а вечером па трех?" Эдип, прибывший в Фивы из Коринфа, запросто догадался, что речь идет о человеке, в детстве ползающем, в зрелые годы ходящем на двух ногах, а в старости опирающемся на палку. Услышав ответ Эдипа, сфинкс бросился в пропасть, не иначе как разозлившись на собственную неизобретательность и тупость. Нет уж, гораздо более трудную загадку ("У кого две руки и перья?") задал негритянскому царьку козлик Матолэк." В средние века изображения сфинксов чаще всего помещали на фризах дворцов. Постепенно образ сфинкса утратил свою дурную славу, став символом таинственности и роковой судьбы." "...серебристые, словно вылитые из олова... гривы, ...медно желтые глаза... ...передвигаются с кошачьей грацией... ... любой сфинкс способен сам себя развлечь. А без еды могут существовать месяцами, не испытывая неудобств. И даже умереть безболезненно... Если вы не знаете, что это такое, орущий под ухом сфинкс, значит вам повезло."
Дин Винчестер: Анзуд (шумерск.), Анзу (аккадск., прежнее чтение Зу, Имдугуд, Им-Дугуд, "Буря-Ветер"), Шуту "В шумеро-аккадской мифологии огромная птица божественного происхождения, представляемая в виде львиноголового орла (позднее, приблизительно с 14 в. до н.э.— в виде гигантского орла). На памятниках изобразительного искусства (главным образом на глиптике) часто изображён в геральдической композиции — когтящим двух оленей (или других животных). В надписях упоминается начиная с 26 в. до н.э. (тексты из Фары, теофорные имена). В мифах Анзуд обычно выступает как посредник между земной и небесной сферами, соответственно — между богами и людьми, он одновременно воплощает и доброе, и злое начала. В шумерском мифе о Лугальбанде Анзуд помогает ему выбраться из недоступных гор Хуррум. В мифе "Гильгамеш, Энкиду и подземный мир" Гильгамеш изгоняет с дерева хулуппу Анзуда, живущего в его ветвях. Еще один миф о том, как Анзуд похитил таблицы судеб, "известен в двух версиях — старовавилонской и новоассирийской. Когда верховный бог снял, умываясь, свои царские регалии, Анзу украл их вместе с таблицами судеб, чтобы стать могущественнее всех богов, и улетел в горы. Из-за этого нарушились все божественные законы. Ану призывает Адада и посылает его в погоню, но Адад отказывается, он считает, что Анзу непобедим. Отказом отвечают также Иштар и ее сын."
Дин Винчестер: Арысь-поле По славянской мифологии "сказочное, быстрое существо, в которое обратилась молодая женщина, заколдованная злой ведьмой; Арысь-поле сделалась предводительницей звериной стаи и только изредка, по ночам, прибегала домой, чтобы покормить своего ребенка. Три ночи только могла Арысь-поле превращаться в женщину, а потом должна была убежать за тридеветь земель; к счастью, ее муж похитил у ведьмы чародейный прутик, трижды ударил им заколдованную жену — она перекинулась через голову и вновь обернулась той же красавицей, еще лучше прежнего." (8) Эта история описана в сказке "Арысь-поле" Афанасьевского сборника сказок № 266. Вот ее полный текст: "У старика была дочь красавица, жил он с ней тихо и мирно, пока не женился на другой бабе, а та баба была злая ведьма. Не взлюбила она падчерицу, пристала к старику: "Прогони ее из дому, чтоб я ее и в глаза не видала". Старик взял да и выдал свою дочку за хорошего человека; живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика. А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает; улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала в дремучий лес, а в падчерицыно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Так все хитро сделала, что ни муж, ни люди — никто обмана не видит. Только старая мамка и смекнула, а сказать боится. С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка несет его к лесу и запоет: Арысь-поле! Дитя кричит, Дитя кричит, пить-есть хочет. Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит; после наденет опять шкурку и уйдет в лес. "Куда это мамка с ребенком ходит?" — думает отец. Стал за нею присматривать; увидал, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее. "Ах, что-то дымом пахнет; никак моя шкурка горит!" — говорит Арысь-поле. "Нет, — отвечает мамка, — это, верно, дровосеки лес подожгли". Шкурка сгорела, Арысь-поле приняла прежний вид и рассказала все своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили ведьму и сожгли ее вместе с дочерью."
Дин Винчестер: Ахерон (Ахеронт), Αχέρων "Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона — произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гэльском языке, ныне утерян, но некий монах-бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу история эта была переложена на многие языки, в том числе на шведский и испанский. Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, которые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тундала") и считается одним из источников Дантовой поэмы. Начнем со слова "Ахерон" (греч.). В десятой песне "Одиссеи" это одна из рек ада, текущая на западной окраине населенного мира. Ее название звучит в "Энеиде" Вергилия, в "Фарсалии" Лукана и в "Метаморфозах" Овидия. Данте запечатлел его в стихе "Su la trista riviera d'Acheronte" ("На берегу печального Ахерона"). Согласно одному мифу, Ахерон это терпящий наказание титан; согласно другому, более раннему, он обитает у Южного полюса, под созвездиями антиподов. У этрусков были "книги судьбы", наставления в науке гадания, и "книги Ахерона", наставления душе после смерти тела. Со временем Ахерон стал наименованием ада. Тундал был ирландским дворянином, человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришел в себя, то поведал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес нас сейчас интересует чудовище Ахерон. Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнем, а рот так огромен, что в нем уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой — на голове. В нутро его ведут три глотки — все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ. Демоны сообщили Тундалу, что это чудовище зовется Ахерон. Aнгел-хранитель покидает Тундала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вкруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себя других зверей. В 1758 году Сведенборг писал: "Мне не было дано увидеть общие очертания Ада, но было сказано, что, подобно тому как Рай имеет форму человека. Ад имеет форму дьявола"."
Дин Винчестер: Баргест "Разновидность боги или буки. Он рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Хендерсон описывает баргеста как близкого родственника Топошлепа (Paddlefoot) и Хедли Кау (Headley Kow). Как и они, он может принимать различные обличья, но чаще всего является в виде лохматого черного пса с огромными горящими глазами. Обычно его считают приметой смерти." "Призрачный пес, который, как утверждает французская легенда, появляется ночью на кладбищах. Есть примета, что увидеть баргеста — к близкой неменуемой смерти. Существует поверье, что баргест оберегает могилы своих хозяев от вандалов, которые неоднократно посещают кладбища. Однако, не смотря на это, баргест считается злым духом, приносящим несчастье и горе." "Уильям Хендерсон в "Фольклоре Северных графств" (стр.274-5) говорит, что баргест водился некогда на пустоши между Регхорном и Хедингли-Хиллом близ Лидса. Он появлялся перед смертью каждого видного человека в тех краях, и все псы округи бежали за ним, лая и воя. Хендерсон сообщает, что встречался со стариком, утверждавшим, что в детстве видел подобную процессию. "Ежедневник" Хоуна ярко описывает встречу с баргестом:" "Видите ли, сэр, случилось мне как-то подзадержаться на посиделках в Герсстоне (Грэссингтон), и застрял я там допоздна, да, может быть, еще и пропустил стаканчик-другой; но я вовсе не был пьян, и все-все соображал, честное слово. Когда я вышел в путь, было часов одиннадцать, а год уже шел к концу, и погода выдалась — ну просто замечательная. Луна светила вовсю, и Килстон-Фелл был весь на виду, так, как я никогда еще его не видел. В общем, видите ли, сэр, проходил я как раз мимо мельницы, как вдруг услышал — кто-то меня догоняет: шарк, шарк, шарк, словно цепи звенят; но ничего я не видел; и подумал тогда — вот престранные дела! И тогда я остановился, огляделся по сторонам, но не увидел опять ничегошеньки, кроме двух камней по сторонам въезда на мельницу. И опять я услышал это вот шарк-шарк-шарк цепями; потому что, понимаешь, когда я остановился, и оно остановилось; и тогда я подумал, что это, должно быть, баргест, о котором столько трезвонят у нас; и рванул к мосту, потому что говорят, что этот баргест, он не может переходить через воду; но, черт побери, сэр, когда я сошел с моста, я услышал то же самое; так что или оно перебралось через мост, как я, или обежало кругом и обошло исток сверху! Тогда я расхрабрился — потому что до того-то малость притрусил; и, подумал я — дай-ка поверну и посмотрю, что это такое; и пошел я по Верхнему Берегу к Линтону, и всю дорогу слышал это шарк-шарк-шарк цепями, но ничего не видел; а потом оно вдруг раз — и прекратилось. Тогда я снова повернул домой; но едва добрался я до двери, как снова услыхал это шарк-шарк-шарк — шаркали цепи в сторону Холин-Хауза; и я пошел за ним, а луна там светила ярко-преярко — и я увидел его хвост! Вот, подумал я тогда, старина, теперь я всем могу сказать, что видел тебя; ну, и пошел домой. Когда же подошел я к двери, там лежало что-то большое, вроде как овца, но еще больше, под самым порогом, и все было вроде как лохматое, в шкуре; и я говорю тогда ему: "Вставай!" — а оно не встает. Тогда я говорю: "Да шевелись же!" — а оно не шевелится. Ну, я расхрабрился, замахнулся палкой; а оно как посмотрит на меня, да такими глазищами — они светились и были большие, как блюдца, и с разноцветными зрачками: красное кольцо, потом синее кольцо, а потом белое, и эти кольца все уменьшались, уменьшались и сходились в точку! А я-то вовсе и не испугался, хотя оно и смотрело на меня и усмехалось эдак грозно, а я все твердил "Вставай!" да "Шевелись!", и уже жена меня услышала, как я на пороге стою, и подошла открыть дверь; вот тогда оно поднялось и отошло, потому что бабы моей оно боялось больше, чем меня; и я рассказал все жене, а она сказала, что это был баргест; а вот с тех пор я его не видел; и все это — сущая правда."
Дин Винчестер: Кицунэ (японск.: 狐 — "лиса", Kitsune), Чернобурка, китайский лис-оборотень "— Чернобурка? Это лиса, что ли? — Лиса... Девятихвостая. Оборотень. Тыщу лет прожила! Такое творила... Не одна сотня мужиков по ее милости раньше срока окочурилась! ...Да и то сказать: замки заперты, решетки целы, а Чернобурки нет! Кто виноват? ...Я, что ли, ее стеречь должен?! Я только приказ об аресте оформлял! Вот, грозятся устроить мне земное перерождение, чтоб я ее и ловил! А почему я? Сексуальные преступления — это вообще не по моему ведомству!" Г.Л.Олди "Мессия очищает диск" "Для обычной зоологии китайский лис не очень отличается от остальных, но это не так для зоологии фантастической. Статистика указывает, что продолжительность его жизни колеблется от восьмисот до тысячи лет. Считается, что это существо приносит несчастья и что каждая часть лисьего тела имеет волшебное назначение. Ему достаточно ударить хвостом об землю, чтобы вызвать пожар, он может предсказывать будущее и принимать образы стариков, или невинных юношей, или ученых. Он хитер, осторожен, скептичен. Находит удовлетворение в мелких хитростях и бурях. После смерти души людей переселяются в Лисов. Их норы находят неподалеку от кладбищ." Способны принимать облик человека или завладевать его телом. В Японии известны китайские легенды о лисах, превращающихся в прекрасных девушек и совращающих юношей. Отличить в человеческом виде их можно по хвосту. Считаются зримым воплощением Инари и почитаются в качестве его посланцев (цукаи). Как и тануки, лисам ставят статуи, особенно их много у святилищ Инари. В Китае и Японии существует множество легенд о кицунэ. В "Книге вымышленных существ" Х.Л.Борхеса приведена одна из них: "Ян увидел двух Лисов, стоявших на задних лапах и опиравшихся о дерево. Один из них держал в передней лапе лист бумаги и скалился, как от хорошей шутки. Ян попробовал их испугать, но они оставались спокойными. И тогда он выстрелил в того Лиса, который держал бумагу. Ранил его в глаз и отобрал бумагу. В трактире Ян рассказал о своем приключении остальным посетителям. Пока он говорил, вошел один господин с раненым глазом. Он с интересом слушал рассказы Яна, а потом попросил, чтобы тот показал ему бумагу. Ян вознамерился показать, но тут хозяин корчмы заметил у нового гостя хвост. "Это Лис!" — закричал хозяин, и гость сразу же превратился в Лиса и убежал. Лисы несколько раз пробовали вернуть бумагу, покрытую таинственными знаками, но безрезультатно. Ян решил идти домой. По дороге он встретил свою семью, шагавшую в столицу. Родные сказали Яну, что согласно его приказу, они продали все имущество. Ян смотрел на письмо, где будто бы был написан приказ, и видел только лист чистой бумаги. И хотя родной дом уже принадлежал чужим людям, Ян приказал возвращаться. Однажды появился младший брат, которого все считали покойником. Брат спросил о семейном несчастье, и Ян рассказал ему всю историю. "Ах, — сказал брат, когда услыхал о Лисах, — в этом и есть корень беды". Ян показал бумагу Лиса. Брат выхватил лист из рук Яна и поспешно спрятал. "Наконец я нашел утрату!" — закричал он и, превратившись в Лиса, исчез." А вот упоминания Лисы-оборотня из книги Г.Л.Олди "Мессия очищает диск": "...достигнув пятидесяти лет, лиса может превращаться в человека; в сто лет — обретает способность узнавать, что делается за тысячу ли от нее; в тысячу лет — способность общаться с Небесами. Справиться с такой лисой человеку не под силу. Нрав же у нее непостоянный, превращения бесконечны, и обольщать она умеет..." "...собираясь превратиться в женщину, лиса берет теменную кость умершей женщины; если же лис желает превратиться в мужчину, он берет такую же кость, но мужскую. Возложив эту кость себе на макушку, они принимаются кланяться луне. Ежели превращению суждено совершиться, кость удержится на голове при всех поклонах. Ну а коли не удержится — значит, не судьба!" "Обнаженную женщину волоком потащили..., и странное дело: с каждым шагом тело ее менялось, сжимаясь, обрастая густой шерстью, уменьшаясь в размерах, — превращаясь в черно-бурую лисицу о девяти хвостах, а та истошно скулила и норовила лизнуть лапу..." "Виды" и названия кицунэ: Бакемоно-Кицунэ — волшебные или демонические лисы, такие, как Рейко, Кико или Корио, то есть какой-то вид нематериальной лисы. Бьякко — "белая лиса", очень хорошее предзнаменование, обычно имеет знак служения Инари и выступает посланником Богов. Генко — "чёрная лиса". Обычно — добрый знак. Йако или Йакан — практически любая лиса, то же самое, что и Кицунэ. Кико — "спиритическая лиса", разновидность Рейко. Корио — "преследующая лиса", разновидность Рейко. Куко или Куюко (в смысле «у» с призвуком «ю») — "воздушная лиса", крайне плохая и вредная. Заминает равное с Тенгу место в пантеоне. Ногицунэ — "дикая лиса", в то же время используется, чтобы различать "хороших" и "плохих" лис. Иногда японцы используют "Кицунэ", чтобы назвать хорошего лиса-посланника от Инари и "Ногицунэ" — лис, совершающих проказы и хитрящих с людьми. Тем не менее, это не настоящий демон, а скорее озорник, шутник и трикстер. По поведению напоминают Локи из скандинавской мифологии. Рейко — "призрачная лиса", иногда не находится на стороне Зла, но определённо нехорошая. Тенко — "божественная лиса". Кицунэ, достигший возраста 1000 лет. Обычно у них 9 хвостов (и иногда — золотая шкурка), но каждый из них или очень "плох", или благожелателен и мудр, как посланник Инари. Шакко — "красная лиса". Может быть как на стороне Добра, так и на стороне Зла, то же самое, что и Кицунэ.
Дин Винчестер: Полтергейст (Poltergeist от немецк.: "Polter" — "шум" и "Geist" — "дух"), грохотанис "Домовой, барабашка, "хохлик", невидимый дух, посещающий дома и названный так из-за производимого им грохота, поскольку нет для него большей радости, чем наделать в доме шума. Полтергейсты — скромные и вполне порядочные барабашки, довольствующиеся ночным постукиванием в стены, скрипом дверей и мебели, хлопаньем ящиками комодов или позвякиванием стаканами в буфетах, ну и — в редких случаях — позволяющие себе громко хлопнуть посреди ночи ставнями или крышкой унитаза. Однако попадаются и полтергeйсты понаглее, которые ухитряются бросить в кухне кастрюлю, либо в прачечной — котел, садануть цветочным горшком об пол, выбить стекло в окне, а то и раздолбать хрусталь, жирандоль или свадебный фарфоровый сервиз. В экстремальных случаях — несколько таких было отмечено — полтергейст за несколько минут создает в доме полнейший бедлам. Однако вопреки серии голливудских фильмов, полтергейст отнюдь не демон-убийца и никогда не наносит вреда живому существу. Даже если кидается мебелью, то ни в кого специально не метит, и лишь по крупному невезению можно оказаться на пути предмета, брошенного в этот момент полтергейстом. Самое неприятное в полтергейстах — их упорство. Уж коли они облюбовали чье-то обиталище, то будут в нем стучать, постукивать и ломать мебель без передыха и без конца, так что скорее из дома выберутся жильцы, чем полтергейст, который спокойно подождет очередных обитателей. Почему именно полтергeйсты посещают одни дома, а другие — обходят стороной, неизвестно. Теоретики утверждают, что они действуют в контакте и сговоре с агентами по продаже недвижимости, но подтвердить это фактами до сих пор не смогли." "В оккультизме, выпущенный на волю дух или сверхествественная сила, ассоциирующаяся с некоторыми опасными или тревожащими явлениями, типа необъяснимых шумов, внезапных самопроизвольных движений или поломки домашней утвари. Также полтергейсту припиывают некоторые насильственные действия — бросание камней или поджог одежды и мебели. Такие события считаются непредсказуемыми, но часто повторяющимися. Согласно распространеному поверью, деятельность полтергейста неосознано концентрирует на себе определенный член семьи, чаще подросток с неуравновешенной психикой. В присутствии посторонних необычные явления обычно прекращаются. В большинстве случаев, действия, приписанные полтергейсту объяснялись как естественные явления — например, обычный скрип половиц в старом доме."
Дин Винчестер: Болотник, Болотный, Болотяник, Болотный дедко, Болотный леший, Шут болотный "Болото издавно считается местом обитания нечистой силы, о чем свидетельствуют многочисленные пословицы: "Было бы болото, а черти найдутся"; "Сидит, как черт в болоте"; "Бегает, как черт по болоту"; "Не ходи при болоте — черт уши обколотит" и др. Не случайно в заговорах нечистую силу и болезни отсылают "на леса, на болота" или "на мхи, на болота". И во многих местах верили, что у болот есть особый хозяин — болотный, болотник или болотяник, болотный дедко, шут болотный. Впрочем, иногда его считали разновидностью водяного или даже лешего. Болотника представляли угрюмым неподвижным существом, сидящим на дне болота, безглазым толстяком, покрытым слоем грязи, с налипшими водорослями, улитками, рыбьей чешуей; или же человеком, поросшим серой шерстью, с длинными руками и закрученным хвостом. В отличии от другой нечистой силы, болотник не умеет менять свой облик. Болотник заманивает человека или животное в трясину и губит его. Особенно легкой добычей становится человек, который по ночам играет на сопелке (пастушеской дудочке). Приманивает болотник свою жертву, крякая по-утиному, ревя по-коровьи, дико стонет или хохочет. Когда человек застревает в трясине, болотник хватает его за ноги и затягивает вглубь. Болотник не имеет ни жены, ни детей. В отличии от других демонов, он не боится громовых стрел, так как они теряют силу, соприкасаясь с поверхностью болота. Болотники гибнут при осушении болот и зимой, когда болото вымерзает. Белорусы различали разных болотников. Самым старшим считался оржавиник — он покрыт грязно-рыжей шерстью, с толстым животом и тонкими ногами. Помладше считался багник — хозяин багна, угрюмое, неподвижное, грязное существо, одиноко живущее на дне багна и хватяющее за ноги случайных путников. Заметить багника можно по пузырькам, поднимающимся на поверхность, и по мелким бледным огонькам, которые иногда появляются на болоте. Самым младшим из болотных бесов считался просто болотник. А на Русском Севере часто наделяют болота не хозяином, а хозяйкой — болотницей."
Дин Винчестер: Банник (Баенник), Лазник (Лазнiк, Лазеннік, от белорусск.: "лазня" — "баня") По славянской мифологии "Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами — попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню — символ, казалось бы, чистоты — "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой." "Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. И никогда друг друга не подгоняют — Банник этого не выносит, сердится." "Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды." "А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового "Батюшка, выручи!.." Банники — банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном случае банник не замедливал с местью. Действовал он довольно подло и наверняка — вплоть до насылания на людей смертельных болезней (банной нечисти, банной притки). Однако стоило переложить баню — и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку..."
Дин Винчестер: Обакэ, О-бакэ, Обаке (Obake), Бакэмоно, Бакемоно (Bakemono) В японской мифологии "преобразующееся существо" — привидение, призрак, дух. Этот термин относится к любому типу сверхъестественных существ, включая ёкай (чудища), хэнгэ (оборотни) и юрэй (привидения). Может использоваться более общe, для обозначения всего, что является сверхъестественным или гротескным. "Неприятные существа, похожие на сгустки тумана. Они любят пугать людей, принимая различные кошмарные облики, и живут в дуплах деревьев и других темных местах." Юрэй и Онрё "Души умерших и погибших, не находящие себе покоя. По проявлениям сходны с о-бакэ, но могут быть успокоены. Юрэй — души погибших, не осознавшие, что умерли, и потому являющиеся на месте гибели. Онрё — души несправедливо обиженных, преследующие своих оскорбителей."
Дин Винчестер: Блемии (Блегмы, Блегмии, Влемии; греч.: Βλεμμυες; лат.: Blemmye, Blemue, мн.ч. Blemmyes; Эпифаги, Epiphagus, мн.ч. Epiphagi, Epifugos) Блемии, как фантастическое племя, принадлежит к созданиям античного воображения, продолжившим своё существование в Средние века. Под этим именем обычно описывается некое эфиопское племя, все люди которого рождаются без головы, а черты лица — нос, глаза и рот, — имеют на груди. Блемии, однако не сразу выступают перед нами как подобное племя. Под этим именем в античных источниках выступает и реально существующее эфиопское племя, обитавшее в I в до н.э. — I в. н.э. к востоку от Нила на границе Верхнего Египта и Нубийской пустыни. Это было одно из полукочевых племён, обитавших на границе тогдашней Римской империи, и как большинство им подобных, осуществлявших постоянные набеги в её пределы. Это племя заслужило недобрую славу уже в античности — его постоянные набеги наносили большой урон Римской империи. В конце III в н.э. императором Диоклетианом была осуществлена попытка заключить соглашение с блемиями, согласно которому это племя, за ежегодную плату, должно было воздерживаться от своих набегов, тем не менее затея эта провалилась и блемии продолжали регулярно наведываться в римские пределы, ибо, как пишет Прокопий Кессарийский, передающий всю эту историю, "...ибо нет иного средства заставить любых варваров хранить верность римлянам, кроме страха перед военной силой." (145: I.XIX.27-36; c.55). Эти племена вскользь упоминает автор IV в. Аммиан Марцеллин (146: c.33), они (под именем Бега), упоминаются арабскими авторами. Современные их потомки — кочевое, как и его предки, племя бишарин народа Беджа в северо-восточном Судане (147: p.175). Кроме описаний, которые говорят о блемиях как о самом обычном, хоть и свирепом, племени, существуют и другие, в которых блемии начинают трансформироваться в весьма примечательных существ. Сыграла ли здесь роль приписываемая им свирепость и кровожадность (блемиям приписывали человеческие жертвы), либо что-либо ещё — сказать сложно. Фридман предположил, что такой их облик в римской литературе обусловлен известиями о военном снаряжении блемиев, которые, возможно, использовали орнаментированные щиты или нагрудную броню, что с удалённой позиции защищающихся могло быть воспринято, как отсутствие шеи (138: p.25). Р.Рамсей предпологал, что "...источником этого страшного мифа... послужили рассказы греческих и римских путешественников о церемониальных масках первобытных племён" (148: c.19). Возможно здесь сыграла роль и трансляция каких-либо местных поверий — одно описание безголовых людей в Африке, хотя и в Тунисе, мы имеем у Геродота, жившего задолго до первых известий в античном мире о племени блемиев: "Там обитают огромные змеи, львы, слоны, медведи, ядовитые гадюки, рогатые ослы, люди-песьеглавцы и совсем безголовые..." Геродот (IV.191) (84: c.298) Кроме того, там же были найдены наскальные изображения безголовых людей, которые, по-видимому, изображали демонов. Удалённость как во времени так и в пространстве хотя и мешают нам связать эти изображения с подобным изображением блемиев в античной культуре, однако и отбрасывать совершенно, сообщение Геродота тоже нельзя. Превращение племени блемиев в народец людей-чудовищ происходит уже в раннем сообщении римского географа Помпония Мелы (сочинение "О хорографии"): "В этих пределах, если этому кому-то хочется верить, находятся едва ли люди, а скорее полу-звери — Эгипаны, Блемии, Гамфазанты и Сатиры; не имея жилищ и места для пристанища, они бродят рассеяно, скорее владея землёй, чем её населяя." Pomponius Mela "De Chorographia" sive De situ orbis I.20. (149) Через несколько абзацев Мела сообщает более подробные сведения о перечисленных племенах: "У блемиев отсутствуют головы, а черты лица [у них] на груди. Сатиры, которые только по виду люди [в остальном же нет]. Часто изображаемые эгипаны имеют тот же облик" Pomponius Mela "De Chorographia" sive De situ orbis I.20. (149) Плиний Старший, в географическом описании Африки в V книге "Естественной истории", практически повторяет всё сказанное Мелой, однако в книге VIII сообщает и некоторые иные сведения о некоем народе, люди которого не имеют на этот раз шей: "Недалеко от этих троглодитов, обратно по направлению к западу, находятся некие [племена] у которых отсутствуют шеи, а глаза на плечах." Plinius Caius Caecilius Secundus "Natural History" VIII.2. Vol.3. p.520 (116) Заметим, при этом, что по всей видимости здесь имеются ввиду наши блемии, так как и расположение, и то, что при нехватке шеи, органы головы располагаются у них на плечах (что свидетельствует, видимо, о нехватке головы), говорит в эту пользу. Людей без головы вспоминает Авл Геллий во II в. н.э., также блемии встречаются у Солина, который поместил их на границе Ливии (т.е. Африки) и Египта: "Считается, что блемии рождаются обрубленными там, где должна быть голова, а рот и глаза у них находятся на груди" Солин "Собрание достопамятных сведений" (62: c.208) Если на границе античности и Средневековья мы иногда встречаем название блемии относительно племени людей, то позже, блемии становятся исключительно частью фантастического мира, который рисовало себе европейское Средневековье на краях им известной земли. В V веке блемиев вспоминает языческий писатель Марциан Капелла — один из создателей средневековой системы образования: "Блемии не имеют головы и рот с глазами у них в груди" Capella Martianus Minneus Felix De nuptiis Philologiae et Mercurii (150: c.233) Располагает Марциан эти племена в некоей "Внутренней Африке". Исидор Севильский в VII веке, также упоминает блемиев, причём в его сообщении явственно проглядывают оба его источника касательно этого народа — скорее всего это Плиний Старший и Солин: "Считается, что блемии в Ливии рождаются обрубленными там, где должна быть голова, а рот и глаза имеют на груди. Другие же рождаются без шей и глаза у них на плечах." Isidore of Seville "Etymologies" (64) В позднюю античность и Средние века появляется и иная традиция описания безголовых людей. Источники её проследить трудно — видимо подобные народы упоминались каким-то образом в различных фантастических жизнеописаниях Александра Македонского. Зачастую эти произведения не сообщают ничего достоверного о действительном Александре, зато, спекулируя, на теме "индийского похода" Александра, рисуют устрашающие и притягательные, и главное — совершенно сказочные описания земель, через которые проходит знаменитый полководец и его войско. К циклу преданий об Александре, примыкает целый пласт литературы, уже не имеющий прямого отношения к македонскому полководцу, зато позаимствовавший из этих преданий множество информации. Обычно подобная литература описывает в совершенно фантастическом аспекте некие далёкие земли, чаще всего Индию, Эфиопию. В этих произведениях описания безголовых людей имеют существенные различия с традиционным описанием. Так, иногда это племя называется "эпифаги" вместо блемии, этот народ теперь рисуется гигантами, и, иногда, с золотым цветом тела. Здесь прослеживается общая тенденция в описаниях чудовищных народов на границе античности и Средних веков, она хорошо заметна и на примере панотиев. Когда как в античную эпоху описания подобных племён стремятся сузиться до одной, самой яркой черты (у блемиев — отсутствие головы), то в Средние века начинается новый виток креативности, и у тех же блемиев появляются вышеозначенные черты. Наиболее ранним из трактатов, в которых мы видим изменения в облике блемиев, является позднеантичное "Послание Фермеса императору Адриану": "Есть на Бриксонте и другой остров, где люди рождаются без головы, глаза и уста имеющие на груди; ростом они двенадцать футов, шириной и толщиной — семь, цвет тела у них подобен золоту" [Послание Фермеса имератору Адриану] Fermes, 22. (151: p.45) Таким образом, народ людей, рождающихся без головы, теперь помещается на острове на реке Бриксонте (вымышленный приток Нила). Этот текст, с лёгкими вариациями повторяется в ряде произведений. Практически ничем не отличается от приведенного, описание этого народа в раннесредневековом памятнике, условно названном его издателем Джеймсом, "Чудеса Востока": "Есть и другой остров на Бриксонте, к югу, где рождаются люди, у которых отсутствует голова и которые имеют глаза и рот на груди; высотой они восемь футов и в ширину они около восьми" [Чудеса Востока] De rebus in Oriente mirabilibus, 16. (151: p.18) Как мы видим, "Чудеса Востока" следуют тексту послания Фермеса, однако выпускают сообщение о цвете тела, и дают иное соотношение рост-ширина, делая блемиев квадратными, хотя иллюстрация рукописи воспроизводит другое соотношение. Следующий памятник "О чудовищах и зверях", созданный между VII-X вв., сообщает новую информацию об этом народе, у них появляется название: "Находятся там также на острове на реке Бриксонте, некие люди, которые рождаются без головы и которых греки называют Эпифаги (Hippophagos? - прим.изд.). Высотой они семь футов и все черты лица имеют на груди кроме глаз, которые, как говорят, у них на плечах." [О чудовищах и зверях] De Monstris et Belluis, 27. (151: p.18) Ещё один средневековый источник, "Письмо царя Премона императору Траяну", также наследует эту традицию, но в очередной раз меняет рост Эпифагов: Есть на острове Бриксонте также остров, где рождаются люди без голов, у которых глаза и уста на груди, высотой они девять футов, а шириной — восемь: мы таких называем Эпифагами. Epistola Premonis regis ad Traianum Imperatorem, 17. (151: p.38-39) Надо сказать, что эта традиция, т.е. изображения безголового народа эпифагов гигантами, с золотым телом, живущих на острове посреди реки Бриксонта не очень распространена в Средние века, по крайней мере она практически не повторяется в период развитого Средневековья, хотя часть цитированных произведений принадлежащих к этой традиции, довольно популярна в это время. В качестве примера использования этой традиции писателями более позднего времени, можно указать пожалуй только "Императорские досуги" (Otia imperalia) Гервазия Тильберийского, написанные в 1209-1214 гг., где автор вспоминает эпифагов и цитирует, однако на более понятной латыни, текст послания Фермеса. Гонорий Августодонский в начале XII века также вспоминает некие безголовые племена людей, добавляя в их образ непонятно откуда взявшиеся сведения. Впрочем, такой креатив для автора не в новинку, и после той лёгкости с какой этот автор прирастил крылья мантикоре, операция с блемиями выглядит более лёгкой и гуманной: "Есть и другие (в Индии — прим.пер.), у которых нет головы и чьи глаза на плечах, а вместо носа и глаз [у них] два отверстия на щетинистой, как у зверей, груди." Honorius Augustodunensis "Imago mundi" I. 11. (67) Блемии кроме прочего присутствуют на средневековых картах, обычно располагаясь в Африке. Автор XIV в., Джон Мандевиль также упоминает подобный блемиям народ: "В другой части (острова — прим.пер.) живут скверные люди, у которых отсутствуют головы, имеют они на каждом плече по глазу; уста у них округлые как подковы и расположены посередине груди. В другой части есть безголовые люди, глаза и рты которых расположены на спинах." The travels of sir John Mandeville (66: p.137) Упоминание безголовых людей с глазами спереди и сзади, можно предположить, объясняется тем, что автор плохо понял или имел плохую копию такого произведения как "Письмо пресвитера Иоанна", которое он несомненно использовал при написании своего труда. В "Письме..." подобный народ не упоминается, однако перед описанием людей, рождающихся без головы, в произведении упоминаются "...люди, у которых глаза спереди и сзади" (152: c.19). Блемии в христианской экзегезе. В христианской литературе довольно быстро возник вопрос о статусе разнообразных чудовищных племён, которые по свидетельствам античных писателей населяли отдалённые части круга земного. Среди них были и блемии. Одним из главнейших вопросов был: являются ли все эти племена принадлежащими к человеческому роду или нет? В случае признания их людьми закономерным было бы признание необходимости миссионерской проповеди среди них и крещения. В период раннего Средневековья мы не имеем случаев прямого обсуждения блемиев по поводу их принадлежности к человеческому роду, однако существовала общая тенденция признания подобных существ людьми. Из этого вытекало и то, что эти существа разумные, имеют душу, происходят от Адама и соответственно должны войти в лоно единственно правильной религии. Однако подобные рассуждения не были подкреплены ни теорией, ни практикой и, что могло бы значительно повлиять на решение вопроса, авторитетом античных и раннехристианских авторов, которые мало интересовались подобными вопросами. Христианская мысль IV-VIII веков оказала сильное влияние на последующую эпоху и чудовищные племена не имелось препон идентифицировать как людей. Однако имелась и другая тенденция. Монструозный облик подобных народов создавал естественные препятствия, чтобы включать их в человеческую семью. Эти народы, как считалось, вели свой род не от Адама, а от Каина. Потомство Каина, проклятый род, включало в себя не только эти человекоподобные племена, иногда доходило до существ, не имеющих ничего общего с человеком. Облик подобных народов объяснялся проклятием, которое повело за собой моральную деградацию потомков Каина, а затем и физическую. В некоторых случаях подобные племена выводятся от Хама, который часто выступает своеобразным Каином после потопа (это связано с проклятием Ноя) (153: c.21). Так, в одном средневековом ирландском трактате "О шести возрастах мира" говорится: "Его знаменитый отец (Ной, т.е.) проклял своего сына Хама, и стал тот Каином людей после потопа, превзошёв последнего в порочности. От него в изобилии произошли люди с лошадиными головами и гиганты, род морских лепреконов, и всякое другое существо неправильной формы, как те, у которых две головы... и два тела вместе, серо-коричневые одноногие люди, и весёлый народ с голубыми клювами. Всякий человек на востоке, что рождается без головы, с белым ртом дырявящим его грудь, — это потомство Хама." Friedman J.B. "The Monstrous races in Medieval Art and Thought" (138: p.99) Подобным племенам отказывалось в человеческом статусе и по другим причинам. Так, считалось, что блемии не могут считаться людьми, так как у них отсутствует один из четырёх органов, непременно долженствующих быть у человека — а именно, мозг. Александр из Гэльса (Alexandre Halensis, 1185-1245) в "Теологической сумме" отвечал, что, хоть у них отсутствует голова, но в их теле присутствуют органы, которые выполняют функции головы. (138: p.186) Блемии в эпоху Ренессанса. В период Ренессанса сведения о блемиях переходят в разряд небылиц, им уже не верят. Всё большее преклонение перед эмпиризмом вынуждает авторов относится к сведениям о блемиях и подобным им народам с изрядным скепсисом. Наиболее язвительно он выражен, пожалуй, у Франсуа Рабле, в пятой книге "Гаргантюа и Пантагрюэля" — "Пятая и последняя книга героических деяний и речений доброго Пантагрюэля, сочинение доктора медицины, мэтра Франсуа Рабле" В главе 31 рассказывается о чудесной Атласной стране (рассказ о ней начинается в 30 главе), где Пантагрюэль и его спутники знакомятся с доктором Наслышкой: "Вокруг него (Наслышки — прим.авт.) я увидел великое множество мужчин и женщин, слушавших его со вниманием, и у некоторых из них наружность была явно располагающая, в частности у того, который, держа в руках карту мира, с помощью сжатых афоризмов вкратце растолковывал слушателям, что на ней обозначено, слушатели же в течение нескольких часов становились просвещёнными и учёными и пространно, в изысканных выражениях рассуждали о таких необыкновенных вещах, для ознакомления с сотой долей которых не хватило бы человеческой жизни — и всё по памяти; а рассуждали они о египетских пирамидах, о Вавилоне, о троглодитах, о гимантоподах, о блеммиях, о пигмеях, о каннибалах, о Гиперборейских горах, об эгипанах, обо всех чертях — и всё по наслышке" Рабле Ф. "Гаргантюа и Пантагрюэль" (154) Люди, которые рождаются без головы, два раза упоминаются у Шекспира, один раз в "Отелло" (I. III), другой раз их упоминает Гонзало, герой последней пьесы Шекспира "Буря"(III. III): "Чего же вам бояться, государь? Да, в юности не верил я рассказам О том, что есть диковинные люди С подгрудками, как у быков; что есть Другие - с головами на груди, Но нашему свидетельству поверит И самый искушённый мореход." Уильям Шекспир "Буря" (155: Т.8. с.183) Несмотря на такой скепсис, блемии всё ещё продолжают жизнь на страницах популярных сочинений. Интересный образец "узнавания" (ср.: Колумб о кинокефалах) европейских на южноамериканском материке демонстрирует Уолтер Рэли (ок.1552-1618), который описывая местное предание индейцев долины Ориноко о племени безголовых людей (эвайпанома), увязывает его с легендой о блемиях, и даже ссылается в подтверждение своих слов на Джона Мандевиля. (143: с.91) Хотя стоит отметить, что в популярной литературе, подобные сведения доживают до XVIII века. Этому способствует и то, что некоторые средневековые сочинения, где содержатся сведения о блемиях, сохраняют популярность по это время.
Дин Винчестер: Бегемот (Behemoth; ивр.: בהמות, Bəhēmôth, Behemot, B'hemot — букв.: "животные"; арабск.: بهيموث — Bahīmūth или بهموت — Bahamūt) "И в тот день бyдyт pаспpеделены два чyдовища: женское чyдовище, называемое Левияфа, чтобы оно жило в бездне моpя над источниками вод, мyжеское же называется Бегемотом, котоpый своею гpyдью занимает необитаемyю пyстыню..." Книга Еноха, 10, 9 "В ветхозаветных преданиях чудовищный зверь, который считается королем млекопитающих. Он настолько огромен, что способен выпить целую реку и проглотить за один присест тысячу гор. По воле небес они с Левиафаном перед тем, как произвести потомство, должны сразиться насмерть, иначе им просто не хватит места на Земле. Поэтому Левиафан скрылся в океанских путинах, а Бегемот залег в спячку и спит до сих пор: его тело превратилось в горную цепь Гималаев (альпинисты, которые покоряют Джомолунгму и Аннапурну, и не подозревают о том, куда они взбираются!)." "Cлово "Бегемот" (בהמות, Bəhēmôth, Behemot, B'hemot) — множественное число; речь идет (как уверяют нас филологи) о множественном интенсивном древнееврейского слова "б'гемах" (בהמה, Bəhēmāh), означающего "скотина". Как говорит фрай Луис де Леон в своем пояснении к "Книге Иова": "Бегемот" — древнееврейское слово, как если бы сказать "скоты"; по общему мнению всех их ученых, оно означает слона, названного так за его безобразную огромность, словно бы одно животное равно многим". Напомним любопытный факт: во множественном числе употребляется также имя Бога, "Элохим", в первом стихе Ветхого завета, хотя управляемый им глагол стоит в единственном числе ("В начале сотворил Боги небо и землю"), и эта форма была названа "множественным величия или полноты..." "За четыре века до христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама, либо немыслимую и пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами (Иов. 40:10-19), которые описывают его и внушают представление о его громадности." Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол; вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены; ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья; это — верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой; горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют; он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах; тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его; вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его. Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром? Иов, 40, 10-19 "Бегемот был первым существом, созданным для жизни на суше, и он похож на громадного гиппопотама: с хвостом длиннее, чем ствол кедра, и костями как медные трубы. Он царит над земными существами, как Левиафан — над морскими. Они прыгают и веселятся вокруг него, когда он отдыхает среди лотосов, тростника, папоротников и ив или щиплет траву на Тысячегорье. Не утихают споры, был Бегемот создан из воды, праха и света или ему было приказано восстать из Земли; и ещё — был он рождён или у него была пара, как у всех живых существ. Некоторые говорят, что если бы у Бегемота и была пара, он не мог бы совокупиться с нею, поскольку их потомство перенаселило бы Землю. Другие говорят, что Бог предусмотрительно оскопил мужа Бегемота и охладил пыл жены, но сохранил ей жизнь до Судного дня, чтобы праведники вкусили от её плоти. Бог разрешает пастись Бегемоту на Тысячегорье, и, хотя он съедает всю траву в один день, за ночь трава вырастает снова и к утру становится высокой и сочной, как накануне. Некоторые считают, что Бегемот ест и мясо тоже: Тысячегорье служит пастбищем для многих зверей, которые идут ему в пищу. Знойным летом он обычно так страдает от жажды, что одним глотком может выпить всю воду, накопившуюся в Иордане за полгода или даже год. Поэтому он пьёт из глубокой реки Жубал, вытекающей из Эдема." (224: с.66-67) "Бегемота называют "волом бездны". Каждый год во время летнего солнцестояния он встаёт на задние лапы, как учил его Господь, и издаёт страшный рык, который на следующие двенадцать месяцев обуздывает диких зверей, охотящихся на отары и стада человека. Довольно часто он поднимает свой пушистый хвост и позволяет птицам укрыться в его тени; потом немного опускает хвост и предоставляет тень земным тварям. Немотря на свою оргомную силу, Бегемот милосерден, как полагается доброму повелителю, и заботится, чтобы ни одну из его птичек не обидел какой-нибудь зверь." (224: с.70) "Известно, что "бегемот, истекающий кровью", упоминаемый в святых книгах, — не что иное как гиппопотам, сальные железы которого выделяют красноватые масляные капли, способствующие повышению эластичности и водоотталкивающим свойствам кожи. Под солнечными лучами они создают видимость сочащейся крови." "Бегемот напоминает дикого быка тем, что пасётся на Тысячегорье — наверняка у истоков Нила — и когда-нибудь должен рогом продырявить брюхо Левиафану. Но в остальном он, конечно же, гиппопотам. Геродот, Диодор и Плиний, когда писали о Ниле, соединяют гиппопотама и крокодила. То, что гиппопотам невероятно силён, часто бывает в тростниковых речных зарослях, минут на десять может оставаться под водой, питается травой и поэтому не опасен для других животных, согласуется с описанием Бегемота в Книге Иова. Согласно Геродоту, женская особь гиппопотама почитается в Пампренисе как жена Сета. Её называли Таурт ("большая", "великая") и считали покровительницей беременных, но никогда не наделяли её человеческим обличьем, в отличие от других божеств. Диодор отмечает, что для человечества было бы катастрофой, если бы гиппопотамы размножались без ограничений, поэтому замечает, что некоторые египтяне бьют их острогой. Возможно, это замечание, а также похвала Диодора мангусте, которая заботится о будущем человечества, предполагают неизбежное бедствие, если бы Левиафану и Бегемоту была дана возможность обзавестись парой. Робкий гиппопотам наносил такой вред нильским полям, что к римской эпохе его уже практически истребили. И крокодил и гиппопотам принадлежали Сету, и волшебные изображения их в египетской "Книге Мёртвых", в которой прославляется Осирис, враг Сета, побудили иудейских мифографов идентифицировать их с вавилонскими чудовищами. Крокодилы и гиппопотамы, согласно Диодору, несъедобны, однако Геродот утверждает, что их иногда ели, в основном на ежегодном тотемном празднике: поэтому мясо Левиафана и Бегемота сохраняется для праведников до Судного дня. Бедняки ближневосточных стран всегда жаждали наесться мяса, ибо их обычной едой были лепёшки." (224: с.70-71) В агаде и в апокрифах Бегемот и Левиафан упоминаются обычно в связи с мессианскими и апокалиптическими мотивами. Мясо обоих животных, поражённых богом или убивающих в схватке друг друга, послужит пищей на пиру праведников в день пришествия мессии." "Кое-кто предвещает поединок между Левиафаном и Бегемотом. Когда они сойдутся на морском берегу и от их ударов сотрясётся земля, Бегемот своими закрученными рогами вспорет Левиафану брюхо, а Левиафан отсрым плавником смертельно ранит Бегемота." Мидраш на тему Левит, составленный вероятно в VII в.(224: с.66) "Хотя есть такие, которые верят, будто Левиафан и Бегемот убьют друг друга, другие предсказывают, что Господь пошлёт Михаила и Гавриила против обоих и, если они не одолеют их, Сам всё исполнит." (224: с.70) Однако в некоторых апокрифах (3-я кн. Ездры VI, 15-24; Енох LX, 7-8) сказано, "что Левиафан должен быть подругой Бегемота, и Бог разлучил их, оставив Бегемота на суше, а Левиафана отослав в морскую пучину, чтобы они вместе своим весом не повредили арки, на которых покоится земля." (224: с.66)
Дин Винчестер: Русалки, Омутницы, Водяницы, Шутовки, Болотницы, Берегини, Мавки (Навки), Купалки, Лоскотухи, Фараонки, Вилы, Ше́лки "Мифологический образ у восточнославянских народов (особенно у украинцев и южных русских). В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные русалки), представления о "нечистых" покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещёнными детях и др." "Выше талии мужчины и женщины были... людьми..., но в точке, где полагалось начинаться ногам, их тела сужались в хвосты с плавниками. ...Плавники на концах их длинных хвостов располагались, в отличии от вертикальных рыбьих, в горизонтальной плоскости. Хвосты, кажется, были без чешуи. Их тела сверху донизу покрывала гладкая коричневая кожа." Вилы (самовилы, самодивы) "Фантастические женские существа в старинных народных верованиях и народной поэзии южных славян (у западных болгар — самовилы, у восточных — самодивы). Различались вилы лесные, горные, водяные, воздушные. Образ вилы отчасти аналогичен восточнославянской русалке." Мавки (Навки) "В восточнослявянской мифологии злые духи (часто смертоносные), русалки. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавки (навки) образовано от навь. Мавки спереди имеют человеческое тело, а спины у них нет, поэтому видны все внутренности." Берегини Духи вод. Помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор. Древнерусские авторы упоминали 27 (тридевять) сестриц-берегинь.
Дин Винчестер: Боггарт (Boggart) А вот боггарт (boggart) — скверная и сверхвредная разновидность брауни. Ежели увидишь боггарта — утекай." Бестиарий А.Сапковского в переводе Е.Вайсброта "В английской низшей мифологии дух или домовой, сходный с шотландским богле и английским паком. Считалось, что боггарт способен на злые проделки (если рассержен, то может разбить посуду в доме, отвязать лошадей и коров и др.), хотя обычно он рассматривался как дух, постоянно живущий в доме и дружественный хозяевам." "К тем людям, в доме которых живет, относится, как правило, довольно дружелюбно, однако способен на злые проделки и тогда ведет себя точь-в-точь как стуканцы." "Проказливый брауни, почти совершенно схожий в своих привычках с полтергейстом. Самая известна история о нем, которую рассказывают Вильям Хендерсон, Кайтли и многие другие — история о боггарте, увязавшемся за семьей, которая решила переехать, чтобы избавиться от него. Жил-был в Йоркшире фермер по имени Джордж Гилбертсон, и в доме у него водился боггарт. Он не давал прохода никому в доме, а особенно — детям. Он воровал у них хлеб, масло, миски с кашей, и прятал их по углам и шкафам; но никто ни разу не видел его. В одном из комодов была дырка — выпавший сучок, и однажды младший сынок фермера засунул туда старый обувной рожок. Рожок вылетел из дырки с такой силой, что ударил мальчику в лоб. После этого дети полюбили играть с боггартом, засовывая в дырку палочки и глядя, как они вылетают обратно. Но проделки боггарта становились все опаснее и опаснее, и бедная миссис Гилбертсон так тревожилась за детей, что наконец семья решила переехать. В день их бегства ближайший сосед, Джон Маршалл, увидел, как они идут за последней скрипучей телегой по опустевшему двору. — Так что, все-таки переезжаешь, Джорджи? — спросил он. — Ага, друг Джонни, приходится; чертов этот боггарт уж так нас забодал, что ни днем ни ночью покоя нет. Он так прицепился к малышам, что бедной моей хозяйке это стало вовсе не по нутру. Вот и приходится уносить ноги. Словно в подтверждение его словам из-под старой перевернутой корчаги раздался низкий голос: — Ага, друг Джонни, приходится переезжать! — Это чертов боггарт! — воскликнул Джордж. — Кабы знал, что ты тут — шагу бы из дома не сделал. Поворачивай, Молли, — сказал он своей жене, — раз уж все равно не будет нам покоя, так уж лучше в старом доме, чем в новом. Так они и вернулись, и боггарт веселился на их ферме, пока ему это не надоело." "Боггарты предпочитают бродяжить в одиночку, поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова: покрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека и сдернуть на пол одеяло." "Культ боггарта был особено распространен в Ланкашире и Йоркшире."
Дин Винчестер: Каби́ры, кави́ры (Κάβειροι) "В греческой мифологии демонические существа малоазийского происхождения, культ которых процветал на Самофракии, Имбросе, Лемносе и в Фивах. Дети Гефеста и нимфы Кабиро — дочери Протея, кабиры — хтонические божества (мужские и женские), известные своей особой, унаследованной от Гефеста, мудростью. Число их колеблется от трёх до семи." "Кабиры — низшие божества, ведавшие плодородием земли, подземным огнем и спасавшие мореходов от бурь. Культ кабиров был, вероятно, занесен в Грецию с Востока (по-финикийски "кабиры" означает "великие боги"). Этим, возможно, объясняется плохо согласующиеся и мало связанные между собой функции кабиров и то, что их культ существовал преимущественно на островах. По наиболее убедительной теории культ кабиров был перенесен догреческим населением Балкан на острова Северной Эгеиды после вторжения эллинов. В классическую эпоху культ кабиров как богов плодородия на острове Самофракия сливается с культом Деметры. На острове Лемнос кабиры превращаются в богов-кузнецов, спутников и помощников Гефеста. Культ кабиров в Греции принял форму мистерий, требовавших особого посвящения. Наиболее известны самофракийские мистерии кабирам. Число кабиров в мифах неопределенно — от двух до семи. В олимпийской мифологии кабиры — древние хтонические божества (мужские и женские), которые присутствовали при рождении Зевса и входили в окружение Великой матери Реи (их часто отождествляли с куретами и корибантами). По другому варианту кабиры — дети Гефеста и Кабиро, дочери Протея." "Символы бога земли, персонифицированные в малютках-карликах, чьи капюшоны делают их полностью невидимыми. Считались божествами-хранителями потерпевших кораблекрушение. Вероятно, символизировали также сверхестественные "силы", хранимые в запасе человеческого духа." Немного про кабиров упоминает греческий писатель II в н.э. Павсаний в своём "Описании Эллады". В частности им сообщается, что древняя священная область Кабиров находилась возле Пергама на малоазийском побережье (139: I.IV. Т.1. С.28). Также он рассказывает про храм Кабиров в Беотии неподалёку от Фив. Интересно, что в Фивах, по сведениям Павсания, культ Кабиров связывается с культом Деметры. Также довольно характерно, что Павсаний не сообщает ничего о самом культе. Подобные недомолвки вообще характерны для греческих писателей, когда они сообщают о культах, отправление которым требовало посвящения, и которые носили характер мистерий: "Если отсюда (от храма Фемиды неподалёку от беотийских Фив - прим.) пройти дальше стадиев двадцать пять, то встретится роща Деметры Кабирии и Коры. Войти в неё можно только посвящённым в таинства. От этой рощи стадиях в семи находится храм Кабиров. Кто такие Кабиры и какие таинства и обряды совершаются в честь их и Деметры — пусть простят мне люди, любящие слушать такие рассказы, если всё это я пройду молчанием. 6. Но ничто не мешает мне рассказать во всеобщее сведение, какое начало, по словам фиванцев, было этим таинством. Говорят, что некогда на этом месте был город и жители его назывались кабирами. К одному из кабиров, Прометею и Этнею, сыну Прометея, явилась Деметра и поручила нечто их хранению. Что было поручено им и что с ним случилось, я не считаю возможным об этом писать; во всяком случае таинства были даром Деметры кабирам. При походе Эпигонов на Фивы и после их взятия аргивяне выгнали кабиров из их места, и на некоторое время прекратились таинства. Впоследствии Пелагра, дочь Потнея, и муж Пеларги Истмаид, как говорят, восстановили эти празднества по древнему обряду, но только перенесли их в так называемое местечко Алексиар. Но только как Пелагра справляла эти обряды вне древних пределов, то Телонд и те, которые ещё остались из рода кабиров, вернулись вновь в Кабирею. По велению из Додоны, Пеларге среди прочих других почестей полагалось приносить жертвенное животное, имеющее в утробе плод.7. Гнева и мщения Кабиров людям избежать невозможно. Те таинства и обряды, которые совершаются в Фивах, некоторые дерзнули совершать в том же виде и в Навпакте; их в скором времени постигла законная кара. Те воины, которые вместе с Мардонием были оставлены из войска Ксеркса в Беотии (события греко-персидской войны - прим.), идя в храм Кабиров, может быть, в надежде на большие богатства, а скорее, как мне кажется, вследствие своего презрения к <чужой> религии, тотчас же сошли с ума и погибли, одни из них бросились в море, а другие с вершины утёсов. Когда после своей победы Александр ( Македонский - прим.) предал огню Фивы и всю их область, то некоторые из македонян вошли в Кабирион (святилище Кабиров), считая себя вправе всё делать как во вражеской земле, но были тотчас же убиты небесным громом и молнией. Столь неприкосновенным является это святилище с древнейших времён."
Дин Винчестер: Боканон (Боннакон, Bonnacon) "Таковой в Азии обретается. Голова у него и тулово бычачьи, а на шее грива, яко у коня. Имеет рога, однако столь закругленные и так сильно назад выгнутые, что никому ими вреда причинить не может. Однако же защиту, коей природа поскупилась дать ему в рогах, она щедро восполнила в кишках. Видя себя преследуемым, боканон тылом к преследователям оборачивается и, громко пуская ветры, поражает оных вонию и испражнениями столь страшными, что очи на лоб вылазят, а волосы в завитки закручиваются, и к тому же на три мили вокруг. Упорнейший охотник от такового убегает и боканона преследовать более не решается."
Дин Винчестер: Боровик (Боровой) По славянской мифологии "почти то же, что леший, дух бора, рощи. Имеет вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя иногда заедает и людей. Когда люди хотят увидеть борового, чтобы сговориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших в лесу (человека ли, скотину ли, собаку ли), излечил от привязавшейся в бору болезни, — приносят кошку в лес и начинают ее душить. Заслышав кошачье мяуканье, боровик выходит к человеку и вступает с ним в переговоры. Ему подчинены боровички — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, рыжиков; под ними и живут."
Дин Винчестер: Брэг (Brag) "Один из проказливых, меняющих обличье гоблинов. Как ирландский Фука (Phooka), он часто принимал облик лошади. Живет он в Северных графствах, изобилующих хобгоблинами. В "Фольклоре Северных Графств" Уильям Хендерсон цитирует несколько сказок о Пиктри Брэге, рассказанных сэром Катбертом Шарпом в "Венке епархии". В этих сказках он также менял обличье. Иногда он был ягненком с белым платочком, повязанным вокруг шеи, иногда — ослом; однажды он появился в виде четырех мужчин, несущих белую скатерть, а в другой раз — как голый человек без головы. Одна пожилая леди рассказывала историю, случившуюся с ее дядей. У того был белый костюм, который постоянно приносил ему несчастье. Первый раз надев его, он встретил брэга, а в другой раз, возвращаясь домой с крестин в этом самом костюме, он снова встретил брэга. Дядя был храбрым человеком и прыгнул ему на спину.
Дин Винчестер: Бхуты, Bhutas (букв.: "бывшие") "В индуистской мифологии духи-оборотни", "демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы — Бхутешвара, "владыка бхутов"). Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, бхуты — оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т.д." "Иногда отождествляются с претами."
Дин Винчестер: Вампир, вурдалак, ламия, "не-мертвый" (undead), полуночник, кровосос, вещий (кошубск.: vieszcy; немецк.: begierig, unbegier, blutsauger), польск.: upior, upierzyca; чешск.: upir, uperice; истриянск.: strigon; белорусск.: вупыр; ст.славянск.: вам-пир, упир, упырь, впир, вампера, упирина, упирица, упирjя; литовск.: опойца (wempti, alu wempti, wampiti, vapi, avpi); хорутанск.: pijawica; украинск.: мара; словацк.: mory, mury, morusi, murasi; валахск.: murony, priccolisch (то ли валахские вампиры и впрямь были "приколистами", то ли сами валахи не лишены чувства юмора :) ; чувашск.: вупар, вопар; татарск. и башкирск.: убыр, увыр; карачаевск. и гагаузск.: обур; тобольско-татарск.: мяцкай, мэцкэй, купкын; индуистск.: ветал, бхут; римск.: стрига, стринга; кроме этого шведские и скандинавскме mara, английские nightmare и голландские neehtmeer являются чем-то средним между вампирами и черными эльфами, хотя само слово nightmare в переводе означает "ночной кошмар" или в другом значении — "инкуб" "Страшным фактом является то, что когда-то детей, которые родились с так называемыми предмолочными родильными зубами, убивали как "младенцев вампиров" или "упырей". Это тем трагичнее, что речь идет не о зубках в прямом смысле слова, а о хрупких скорлупках дентина8, которые можно легко удалить, так как они не держатся прочно даже в десне, не говоря уже о челюстной кости..." Людвиг Соучек "Энциклопедия всеобщих заблуждений" "...вампиры, — это разновидность ламий... умершие люди, которые могут выходить из могилы, являться живым и принимать участие в жизни. В большинстве случаев вмешательство это злобное и приносит несчастье. Они... встают из гробов и сосут живых людей. Они могут жить века и чем дольше живут, тем становятся могущественнее. С каждой засосанной жертвой сила их растет, также растут и знания. Они могут обращаться в некоторых животных: в кошек, в летучих мышей, в змей и т.д. ..." "...тело ... начало трансформироваться, вытягиваться и темнеть, словно тень. Лицо стало хищной маской животного, клыки выдвинулись из красной прорези рта. Он поднял к небу руку, и что-то темное развернулось, прорвав рукава бархатного пиджака. Руки превратились в черные кожистые крылья, бьющие по воздуху. Существо зашипело ... в триумфе победителя... Мощные крылья развернулись, заработали, существо на миг повисло в воздухе неподвижно. Потом, бросив последний победный взгляд ..., существо понеслось прочь ..., рассекая воздух черными крыльями. ... если это и была летучая мышь, то размерами с человека..." Боб МакКаммон "Вампиры Лос-Анджелеса" ("Они жаждут") "...могут окружать себя туманом или даже обращаться в туман. Любят лунные ночи и по лунному лучу плывут, как по реке. Зубы у них длинные, острые, пальцы тоже длинные с острыми ногтями, дающие им возможность ползти по отвесным стенам." "Четыре клыка в его рту — два, выступавших из нижней десны и два из верхней, — были желтого цвета, и с них капала какая-то жидкость. Нижние клыки слегка загибались вовнутрь, как рыболовные крючки, верхние — чуть скошены друг к другу, образуя жуткое "у". Лицо ... светилось, как ужасная луна, пальцы, худые и твердые, как когти..." Боб МакКаммон "Вампиры Лос-Анджелеса" ("Они жаждут") "...зубы у него словно стальные клыки и сокрушают всякие преграды." "Чем сильнее вампир, тем он легче усыпляет свою жертву своим взглядом или прикосновением. Самый сильный человек под взглядом такого вампира делается совершенно беспомощным, никакая храбрость тут не поможет — человек засыпает против своей воли, и тогда он верная жертва вампира. Вампир засасывает в один, в два приема, реже в три, четыре. Первый раз самый трудный: жертва боится и сопротивляется. Зато потом это легче, больной ждет и желает прихода мучителя... Иногда вампир влюбляется и тогда засасывание идет очень тихо, он наслаждается понемногу, сберегая дольше жизнь любимого существа. В таких случаях жертва сама становится вампиром..." "И в этот момент Рико случайно взглянул в зеркало напротив. Он обнимал пустое платье, смятое и сморщенное в тех местах, где оно могло быть сморщено движениями женского тела. Но он понял теперь, и понимание это едва не заставило его закричать — то, что он обнимал сейчас, не было больше человеческим существом. Она подняла голову, в темных глазах плавали щупальца серебряного и багрового пламени. — Согрей же меня, милый, — прошептала она. Рот раскрылся, выдвинулись клыки, словно у гремучей змеи. — Неееееет! — завопил он, оттолкнув ее, делая шаг назад. Споткнувшись, он упал, ударившись головой о край стола. Сквозь багровый туман боли он видел, как бесшумно приближается она к нему, будто облако дыма. — Рикооооо, — прошептала она. Глаза пылали жаждой. — Я вернулась к тебе. Я вернулась... — Убирайся! — выдохнул он, пытаясь подняться на ноги. Ноги не слушались, мозг был сжат между полюсами льда и пламени. — ... к тебе... — сказала Мерида. — Теперь мы сможем быть вместе всегда! — Нет! НЕТ! — Голос его прервался, глаза, казалось, вот-вот выпрыгнут из орбит. Где-то внутри он почувствовал первый приступ безумного хохота. — ДА! — сказал вампир. — Навсегда, навсегда! Она протянула к Рико руки, глаза сверкали, как неон Закатного бульвара. Он вскрикнул, выбросил вперед руки, чтобы защитить себя, дать себе еще несколько дополнительных секунд жизни. Мерида схватила его за правую руку, усмехнулась и погрузила клыки в вену на запястье. Его пронизала молния боли, он услышал, как жадно глотает она истекающую из него жизнь. Он хотел ударить другой рукой, но она перехватила ее, прижав к полу с необыкновенной силой. Клыки погрузились глубже, ни одна капля крови не пропадала. Глаза ее закатились от удовольствия. Рико почувствовал, как летит куда-то в темноту, где было очень холодно и ужасно... ужасно... холодно... Когда она насытилась, то отпустила его руку и та безвольно упала на пол. Стоя на четвереньках, она слизнула несколько кровавых капель, которые пропустила. Потом она прижала к груди голову Рико, покачивая его, словно ребенка. — Вот теперь, — прошептала она, — мы всегда будем вместе, всегда... Мы будем вечно молоды, вечно будем любить друг друга. Спи, мой драгоценный, спи... Потом он стащила с дивана простыни, разложила их на полу, положила на простыни спящего черным сном Рико и завернула. "Теперь, — подумала она, — ты будешь спокойно спать, пока тебя не разбудит голос Хозяина". Она знала, что проснувшись, он будет страдать от голода, жажды, и возможно, будет слишком слаб, чтобы охотиться самостоятельно. Ей нужно будет помочь ему. Любовь ее не знала границ. Она оттащила запеленатого Рико в кладовую, закрыла парой картонных ящиков, потом затворила дверь. Теперь солнце, этот ненавистный жгучий глаз, вызывающий боль одним прикосновением своих лучей, не проникнет к нему..." Боб МакКаммон "Вампиры Лос-Анджелеса" ("Они жаждут") "Любовь всегда бывает между мужчиной и женщиной; засасывать же могут без различия пола и возраста. Но замечено, что предпочтение отдается детям и молодым людям." Однако в фильме "Интервью с вампиром" утверждается, что "вампиры по своей природе бисексуалы. Правда, эта их черта всегда предавалась забвению..." "Вампиры предпочитают ночи, особенно лунные, могут ходить и даже сосать и днем, но это уже более сильные или же живущие давно. Многие животные им подчиняются, но все их чуют и боятся, особенно их ненавидят лошади и собаки, эти друзья человека. Они точно угадывают в них врагов. Самые могущественные вампиры могут управлять до известной степени, конечно, явлениями природы, как то: ветром, тучами, туманом и т.д. Слабая сторона всех вампиров — это та, что каждый из них должен иметь свой приют и лежать в нем в виде мертвеца в продолжение известных часов. В эти часы они, т.е. вампиры, в свою очередь, совершенно беспомощны, а потому и стараются тщательно скрывать свое убежище и даже иметь их по нескольку. Убежище должно быть вблизи района похождений вампира, иначе он рискует, что роковой час застигнет его вдали от убежища..." "Предрассветный крик петухов заставляет упыря мгновенно исчезать, или повергает его окровавленного наземь в совершенном бесчувствии." (9) "Заснуть же не в своем месте крайне опасно. Старые, опытные вампиры могут вселяться в свои портреты, но это ненадолго. При успехе в похождениях, т.е. когда жертв достаточно, вампир молодеет и хорошеет. Только красноватый отблеск глаз и яркие, алые губы портят впечатление." "...лицо человека, казавшегося одновременно очень старым и очень молодым. На белой коже не было морщин, но глаза казались древними и мудрыми, в них таились тайны тысячелетий. Хотя его лицо с резко обозначенными чертами и не было покрыто морщинами, в волосах просматривались локоны желтоватой седины, особенно на висках. Белки глаз были тоже желтоватого цвета прошлогодней пыли, с набухшими красными прожилками. Он был очень худ и гибок, почти достигая шести футов роста. Он напоминал семнадцатилетнего юношу, одетого для роли Генри Хиггинса в школьной постановке "Моя прекрасная леди", не считая того только, что зрачки у него было зеленого цвета и пересекались черной чертой, как у кошки. На висках его медленно пульсировала сеть голубых прожилок..." Боб МакКаммон "Вампиры Лос-Анджелеса" ("Они жаждут") Если почему-либо вампиру приходится скрываться, как бы говоря, голодать, он бледнеет, сереет, делается мало подвижен и страшно зол. Но все-таки он может по нескольку лет лежать прикованным к месту, — благодаря заговору и разным заклинаниям, — и все же оставаться, так сказать, живым. При первом же случае он ускользнет и вновь набросится на живых людей. Время, когда вампир проводит в своем гробу, или, как это называется "вампирический сон", определить трудно... Быть может, для разных местностей и для разных субъектов, т.е. для субъектов вампирической силы, оно различно. Во всяком случае, оно вертится около восхода и захода солнца. Любимый же час вампиров — это двенадцать часов ночи. У вампиров есть что-то вроде иерархии, они преклоняются перед сильнейшими..." "Вампиры видят в своем короле, Хозяине... — нечто вроде своего мессии, спасителя. Он полностью владеет контролем над ними и они делают все, что он скажет... Если будет уничтожен король вампиров, то образовавшаяся неразбериха может привести к борьбе за власть, они начнут допускать серьезные ошибки, могут далеко забрести от своих укрытий, например, и солнце застанет их на открытой местности..." "...неповиновение наказуется, ... отбитие намеченной жертвы наказывается... Есть, вернее были, в древние времена великие кровопожиратели, перед ними склоняются все вампиры, ламии и прочие живые покойники. Узнать вампира легче ночью, чем днем. Ночью несвоевременность и неуместность появления часто указывает на его существование. Так, например, появление молодой женщины в спальне мужчины или наоборот. Днем умных вампиров отличить очень трудно, они отлично имитируют живых людей. Их главный признак: они ничего не едят и не пьют. Более внимательный наблюдатель может заметить, что ни при солнечном, ни при лунном свете они не отбрасывают тени. Кроме того, вампиры большие враги зеркал. Они всегда стремятся их уничтожить. Это потому, что в зеркале не видно отражения вампира, и это выдает его..." "Они обладают множеством способностей, благодаря которым, превосходят человека. Но главная их сила, заключается в нашем неверии в них. Истории про вампиров, человек мыслящий рационально, считает чистой выдумкой. На это они рассчитывают. Они наступают. Каждую ночь их становиться все больше. Они проникают в города, превращают в себе подобных, целые деревни. Война за наше будущее, идет прямо сейчас, а вы лишь уперто повторяете — "Этого не может быть". Помните, они не порождение нашей фантазии, они такая же реальность как и мы."
Дин Винчестер: Глупые великаны Сяоян (Xiaoyang People, Xiaoyangmin) По китайским поверьям "в стране Сяоян жили дикари. Ростом они были больше чжана (около трех метров), и называли их глупыми великанами". В некоторых текстах их можно встретить как Фуфу (Fufu). Так, в "Recovered Documents of Zhou" они названы Fufu и обитают на севере, в землях Zhoumi; а в "Great Commentary to the Documents of Antiquity" (Shangshu dazhuan, 2nd cent.b.c.e.) говорится, что эти существа (также называемые Fufu) населяли Jiaozhi (современный Вьетнам). "У них было человечье лицо, а черное, блестящее, словно лак, тело сплошь покрывали длинные волосы. Ноги у дикарей сгибались в обратную сторону, и они бегали быстро, как ветер. Нрава эти существа были жестокого: они ловили и ели людей. Глупые великаны страны Сяоян подстерегали в горах одиноких путников, раскрывали свою песью пасть, выворачивая до лба огромные губы, и начинали хохотать. Насмеявшись вдоволь, дикари пожирали свою добычу. Однако люди придумали способ, как уберечься от них. Надо было надеть на руки полые бамбуковые стволы, за которые ухватится глупый людоед. Дождавшись, когда чудовище начнет смеяться, следовало выхватить из ствола кинжал и пригвоздить им кроваво-красную губу великана ко лбу. После этого не составляло труда захватить чудовище живьем: ведь теперь его глаза и нос были закрыты губой, и он, ничего не понимая, продолжал сидеть, держа в лапах бамбуковые трубки."
Дин Винчестер: Веры (Протеи) Веры — разумная раса с врождёнными способностями к оборотничеству. Стороннему наблюдателю трудно судить об их истинной внешности, поскольку она не известна доподлинно никому из живущих. Перевоплощаясь в людей, предпочитают внешность рослых атлетических особей как правило мужского пола. Продолжительность жизни оценке не поддаётся, так как регенеративные способности организма веров практически неисчерпаемы. При этом они всегда выглядят молодо, не прибегая к медицинским или иным уловкам. Можно предположить, что их психологическое развитие — как у всех долгожителей — медленный процесс. Старение вера практически незаметно стороннему наблюдателю. Главный признак — болезненный метаморфоз — является личной тайной особи и не разглашается всяким там приматам. Веры трансформируются в случае необходимости. Процесс занимает от полутора минут до получаса. Среднестатистическая особь способна завершить полный метаморфоз за 5…7 минут, а те, кто изменяют себя с помощью магии, доводят временной показатель до нескольких секунд. Для этой расы характерно полное сохранения рассудка — как во время трансформации, так и после неё, практически в любой личине. Веры могут перевоплощаться частично или полностью, в зависимости от своего желания. Практически совершенное владение своим телом привело к тому, что на способность к трансформации наложено лишь одно ограничение: масса тела. И если сбросить вес при метаморфозе достаточно легко (процесс весьма энергоёмкий), то перевоплотиться в существо более крупное — вершина магического таланта и артистизма вера. Веры обладают самой большой способностью к магии из всех рас. Несмотря на это, очень немногие посвящают себя изучению магии. Если же вер всё же решается на это, то, как правило, становится боевым магом — варлоком. Их личная жизнь окутана тайной. Известны факты рождения потомства в смешанных браках с людьми. Как правило, отпрыски таких родителей страдают болезнью, передающейся генетическим путём — ликантропией. Имеются неподтверждённые факты, свидетельствующие о том, что накопление рецессивных генов в потомках полукровок и неконтролируемые скрещивания последних способствуют появлению особых мутаций у людей.
Дин Винчестер: Вий (Ний) "В восточнославянской мифологии персонаж, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянскмх названий которых связывается с тем же корнем: среднеукраинск. "вия", "вийка", беларуск. "вейка" — "ресница". По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда вия, умирал." "Наши сказки знают могучего старика с огромными бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколь силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами... но уже тогда ничто не утаются от его взоров... В Подолии... представляют вия как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаюх, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами." "...он считался также судьей над мертвыми..., ...связан также с сезонной смертью природы во время зимы. Кроме того, этот бог считался насылателем ночных кошмаром, видений и приведений." "...раздались тяжелые шаги... какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь он был в черной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавалсь его, засыпанные землею, ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки опущены были до самой земли. ...лицо было на нем железное... — Подымите мне веки: не вижу! — сказал подземным голосом Вий." Н.В.Гоголь "Вий" "Словно из ниоткуда, лишь на мгновение появляется в повести этот жуткий персонаж и тотчас вновь исчезает в небытие. Этот таинственный демон смерти, которому автор посвятил едва ли не полтора десятка строк повести, выписан столь яркими, выразительными красками, что неизменно привлекает к себе внимание исследователей творчества Гоголя. Большинство из них считает, что в основу повести, несомненно, положено народное сказание, которое было переосмыслено и обработано автором. Вероятно, Гоголь переделал концовку предания, явив читателям загадочный образ Вия — порождение собственной фантазии. И тем не менее Вий появился не на пустом месте — у него имеются "фольклорные прототипы", некоторые характерные черты которых, видимо, и были использованы Гоголем. Так, многие исследователи гоголевской повести отмечали сходство этого мистического персонажа, обладающего губительным взглядом, с многочисленными народными поверьями о святом Касьяне. Христианская церковь отмечает день памяти преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (V век) 28 февраля по старому стилю, а в високосные годы — 29 февраля. Он известен как талантливый духовный писатель и устроитель монастырей. В народном сознании существовал иной образ Касьяна, не имеющий ничего общего с каноническим. Он неожиданно превратился из реального человека в некое почти демоническое существо, которое наделяют эпитетами — немилостивый, грозный, злопамятный. Согласно одним поверьям Касьян — падший ангел, предавший Бога. Но после раскаяния он за свое отступничество был закован в цепи и заключен под землю. Приставленный к нему ангел три года подряд бьет предателя тяжелым молотом по лбу, а на четвертый выпускает на волю, и тогда гибнет все, на что бы он ни глянул. В других рассказах Касьян предстает загадочным и губительным созданием, ресницы его так длинны, что достигают колен, и он из-за них не видит Божьего света, и только 29 февраля поутру, раз в 4 года, он поднимает их и оглядывает мир — на что упадет его взгляд, то погибает. На Полтавщине Касьяна представляют черным существом, покрытым шерстью, с кожей, подобной коре дуба. Живет он в пещере, засыпанный землей. Его огромные веки 29 февраля поднимает разная нечисть, Касьян оглядывает мир, и тогда болеют люди и животные, случаются мор и неурожай. Практически во всех легендах о Касьяне подчеркиваются его демоническая сущность и необычайная губительность взгляда как результат связи с дьяволом, что роднит Касьяна с гоголевским Вием. Определенные черты сходства обнаруживаются и при сравнении Вия с языческим Белесом — древним покровителем охотников, который олицетворял еще и духов убитых зверей и ассоциировался с миром мертвых. Но, вероятно, наиболее важным для Гоголя прототипом Вия стал все же Иуда Искариот, облик которого угадывается за фигурой гоголевского демона при обращении к некоторым апокрифическим текстам. В этих не вошедших в канон сочинениях о внешности Иуды незадолго до его смерти сообщается, что его веки стали огромными, разрослись до невероятных размеров, не позволяя ему видеть, а тело чудовищно распухло и отяжелело. Этот апокрифический облик Иуды (гигантские веки и тяжелое, неповоротливое тело) определил и главные черты Вия. Гоголь, заставляя взглянуть на Вия Хому Брута, пребывающего в душевной лености и не уповающего на Бога, показывает нерадивому бурсаку его евангельского двойника."
Дин Винчестер: Ма́кара (санскр.: मकर — Makara) Индийское мифическое чудовище, наполовину животное, наполовину рыба. Чаще всего — рыба с головой слона или крокодила. Имеет огромное тело, поэтому живет исключительно в океане, но никак не в реках и озерах. "Мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ макара трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. Макара часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы макара имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа макара остаётся неясным. С III—II вв. до н.э. макара становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик макара определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа макара, в частности присутствие различных типов макара на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о "растительном" происхождении образа макара основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии макара связывались с якшами, в джайнской — с Сувидхинатхой, девятым джайнским тиртханкаром73. Общесимволическая роль макара коренится в представлении о том, что макара в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов макара (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях макара с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий макара — "Джала-рупа", "водная форма"). Такова связь макара с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых макара служит опорой или ездовым животным — ваханой. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира — локапал: с Варуной, Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога макара являются ваханами. Среди девяти сокровищ Куберы есть макара. Связь макара с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов макара стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на макара и Ямуны на черепахе — Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, X в.н.э.). Неоднократно отмечена связь макара с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана — макара). В индийском зодиаке макара — знак Козерога (изображение макара с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы)." Обнаружено также в орнаментальном искусстве индонезийцев.
Дин Винчестер: Гамаюн По славянской мифологии "вещая птица, посланник богов, их глашатай, поющий людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоностная буря. Гамаюн все на свете знает о происхождении земли, неба, богов и героев, людей, чудовищ, птиц и зверей."
Дин Винчестер: Водяной, Водяной дедушка, Водяной хозяин, Водяной черт, Водяной шут, Водян царь, Водяник, Водовик (беларуск.: Вадзянiк, Вадзяны, Вадзяны дзед; чеш.: vоdník, сербо-лужиц.: wodny muž, wódnykus, словен.: povodnj, vodni mož) "В славянской мифологии злой дух, воплощение стихий воды кай отрицательного и опасного начала. Чаще всего выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместе рук, рога на голове) или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами. Водяные соотносятся с чёрным цветом: им приносили в жертву чёрного козла, чёрного петуха, существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяному. По поверьям, у водяного были коровы чёрного цвета, он обитал в чёрной воде — в сказках, в частности сербо-лужицких, урочище Чёрна Вода служит местом встречи с водяным. С левой полы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего и другой нечистой силы). Водяные утаскивали людей к себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяном сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у схваченного царя или купца сына в залог и т.п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод (ср. Аутримпса в прусской мифологии, Нептуна в римской и т.п.)." Водяницы (чеш.: vodni panna, сербо-лужиц.: wodna žona, словен.: povodnja devica) "Женские духи воды... увязываются, как и русалки, с представлениями о вредоносных покойниках — "заложных покойниках", становящихся упырями и злыми духами; на них женятся Водяные."
Дин Винчестер: Сильфы (Sylphs), Сильфиды "В алхимической и теософской традиции так зовутся духи воздуха, вместе с гномами, саламандрами и ундинами составляющие "алхимический квартет". У сильфов стрекозиные крылья; именно их почему-то чаще всего путают с фейри. Утверждается, что сильфы живут на островах, омываемых воздухом. Появляются они и исчезают с быстротою молнии. Мэнли П.Холл замечает: "...и зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от смертных настолько же, насколько воздух отличен чистотою от воды или эфир от воздуха". Нрав у сильфов переменчивый, они не могут долго находиться на одном месте и постоянно кочуют, используя в качестве средств передвижения облака."
Дин Винчестер: Гамадриады (‛Αμαδρυάδες, hamadryádes, от hama — "вместе" и drýs — "дуб, дерево") Гамадриады — дриады, связывавшие свою жизнь с определенным деревом, живущие и умирающие вместе с ним. Были наиболее уязвимы из всех нимф потому, что их жизни зависели от здоровья деревьев, в которых они обитали. Так, в мифе об Эрисихтоне, зарубки на дереве, в котором обитала гамадриада, кровоточили, и из ствола исходили стоны — нимфа просила не рубить ее дерово... "Он топором — говорят — оскорбил Церерину рощу, Будто железом нанес бесчестье древней дубраве. Дуб в той роще стоял, с долголетним стволом, преогромный, С целую рощу один,— весь в лентах, в дощечках на память, В благочестивых венках, свидетельствах просьб не напрасных Часто дриады под ним хороводы в праздник водили, Часто, руками сплетясь по порядку, они окружали Дерева ствол; толщина того дуба в обхват составляла Целых пятнадцать локтей. Остальная же роща лежала Низменно так перед ним, как трава перед рощею всею, Но, несмотря ни на что, Триопей топора рокового Не отвратил от него; приказал рабам, чтоб рубили Дуб. Но, как медлили те, он топор из рук у них вырвал. "Будь он не только любим богиней, будь ею самою, Он бы коснулся земли зеленою все же вершиной!" — Молвил. И только разить топором он наискось начал, Дуб содрогнулся, и стон испустило богинино древо. В то же мгновенье бледнеть и листва, и желуди дуба Стали; бледностью вдруг его длинные ветви покрылись. А лишь поранили ствол нечестивые руки, как тотчас Из рассеченной коры заструилася кровь, как струится Пред алтарями, когда повергается тучная жертва, Бык,— из шеи крутой поток изливается алый. Остолбенели кругом; решился один святотатство Предотвратить, отвести беспощадный топор фессалийца. Тот поглядел,— "За свое благочестье прими же награду!" — Молвил и, вместо ствола в человека направив оружье, Голову снес — и рубить стал снова с удвоенной силой. Вдруг такие слова из средины послышались дуба: "В дереве я здесь живу, Церере любезная нимфа, Я предрекаю тебе, умирая: получишь возмездье Ты за деянья свои, за нашу ответишь погибель!" Овидий "Метаморфозы". Книга 8, 742-773 "В наказание по предсмертной просьбе гамадриады, обитавшей в дубе, богиня обрекла Эрисихтона на вечные муки, наделив святотатца ощущением неутолимого голода." "Так нечестивого рот Эрисихтона множество разных Блюд принимает и требует вновь: в нем пища любая К новой лишь пище влечет. Он ест, но утроба пустует. Вот истощает уже, голодая пустою утробой, Средства отцовские. Ты лишь один, о безжалостный голод, Не притуплялся внутри; не смирённое пламя пылало В глотке его. Наконец все имущество кануло в чрево."
Дин Винчестер: Юварки (Евваркее, Youwarkee) "Сентсбери в своей "Краткой истории английской литературы" замечает, что Юварки — это одна из прелестнейших героинь этой литературы. Полуженщина-полуптица, или — как напишет поэт Браунинг о своей умершей жене Элизабет Браунинг Баррет — полуангел-полуптица. Руки ее распахиваются вместе с крыльями, тело одето шелковистым опереньем. Живет она на острове, затерянном средь антарктических вод; там ее обнаружил потерпевший кораблекрушение Питер Уилкинс и женился на ней. Юварки — из породы крылатого племени "гламов". Уилкинс обращает их в веру Христову, и, когда умирает его жена, ему удается вернуться в Англию. Историю этой необычной любви можно прочесть в романе "Питер Уилкинс" (1751) Роберта Полтека."
полная версия страницы